<?xml version="1.0" encoding="UTF-8"?>
<!DOCTYPE article PUBLIC "-//NLM//DTD JATS (Z39.96) Journal Publishing DTD v1.3 20210610//EN" "JATS-journalpublishing1-3.dtd">
<article article-type="research-article" dtd-version="1.3" xmlns:mml="http://www.w3.org/1998/Math/MathML" xmlns:xlink="http://www.w3.org/1999/xlink" xmlns:xsi="http://www.w3.org/2001/XMLSchema-instance" xml:lang="ru"><front><journal-meta><journal-id journal-id-type="publisher-id">minbar</journal-id><journal-title-group><journal-title xml:lang="ru">Minbar. Islamic Studies</journal-title><trans-title-group xml:lang="en"><trans-title>Minbar. Islamic Studies</trans-title></trans-title-group></journal-title-group><issn pub-type="ppub">2618-9569</issn><issn pub-type="epub">2712-7990</issn><publisher><publisher-name>Russian Islamic Institute</publisher-name></publisher></journal-meta><article-meta><article-id pub-id-type="doi">10.31162/2618-9569-2025-18-3-643-664</article-id><article-id custom-type="elpub" pub-id-type="custom">minbar-1565</article-id><article-categories><subj-group subj-group-type="heading"><subject>Research Article</subject></subj-group><subj-group subj-group-type="section-heading" xml:lang="ru"><subject>ТЕОЛОГИЯ</subject></subj-group><subj-group subj-group-type="section-heading" xml:lang="en"><subject>THEOLOGY</subject></subj-group></article-categories><title-group><article-title>Основные исламские методологические подходы: поиск оптимальных путей подготовки российских мусульманских теологов</article-title><trans-title-group xml:lang="en"><trans-title>Main Islamic Methodological Approaches: Searching for Optimal Ways of Training Russian Muslim Theologians</trans-title></trans-title-group></title-group><contrib-group><contrib contrib-type="author" corresp="yes"><contrib-id contrib-id-type="orcid">https://orcid.org/0000-0001-5241-6479</contrib-id><name-alternatives><name name-style="eastern" xml:lang="ru"><surname>Седанкина</surname><given-names>Т. Е.</given-names></name><name name-style="western" xml:lang="en"><surname>Sedankina</surname><given-names>T. E.</given-names></name></name-alternatives><bio xml:lang="ru"><p>Седанкина Татьяна Евгеньевна, кандидат педагогических наук, доцент, заведующий кафедрой систематической теологии; доцент кафедры теологии</p><p>г. Казань; г. Болгар </p></bio><bio xml:lang="en"><p>Tatyana E. Sedankina, Cand. Sci. (Pedagogy), Associate Professor, the Head of the Department of Systematic Theology; Associate Professor, Department of Theology</p><p>Kazan; Bolgar</p></bio><email xlink:type="simple">tatiana-svetlaya@mail.ru</email><xref ref-type="aff" rid="aff-1"/></contrib></contrib-group><aff-alternatives id="aff-1"><aff xml:lang="ru"><institution>Российский исламский институт ; Болгарская исламская академия</institution><country>Россия</country></aff><aff xml:lang="en"><institution>Russian Islamic Institute ; Bolgar Islamic Academy</institution><country>Russian Federation</country></aff></aff-alternatives><pub-date pub-type="collection"><year>2025</year></pub-date><pub-date pub-type="epub"><day>13</day><month>10</month><year>2025</year></pub-date><volume>18</volume><issue>3</issue><fpage>643</fpage><lpage>664</lpage><permissions><copyright-statement>Copyright &amp;#x00A9; Седанкина Т.Е., 2025</copyright-statement><copyright-year>2025</copyright-year><copyright-holder xml:lang="ru">Седанкина Т.Е.</copyright-holder><copyright-holder xml:lang="en">Sedankina T.E.</copyright-holder><license xml:lang="ru" license-type="creative-commons-attribution" xlink:href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/" xlink:type="simple"><license-p>Данная работа распространяется под лицензией Creative Commons Attribution 4.0.</license-p></license><license xml:lang="en" license-type="creative-commons-attribution" xlink:href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/" xlink:type="simple"><license-p>This work is licensed under a Creative Commons Attribution 4.0 License.</license-p></license></permissions><self-uri xlink:href="https://www.minbar.su/jour/article/view/1565">https://www.minbar.su/jour/article/view/1565</self-uri><abstract><p>В представленной статье автор исследования осуществляет попытку осмысления основных исламских методологических подходов, начиная с выработанных в классический период становления исламской богословской мысли и завершая современными эпистемологическими альтернативами, предлагаемыми последователями умеренно традиционалистской и интегративной исламской мысли. Вначале рассматривается методологический фундамент исламского теологического исследования, представленный двумя основополагающими принципами ислама – принципом Единобожия (мабда’ ат-таух̣ӣд) и принципом традиции (мабда’ ан-нак̣ль), а также методологическими опорами в виде интегративного принципа (мабда’ такāмуль), принципа единства в разнообразии (мабда’ ат-таух̣ӣд фи аль-ихтиляф) и принципа целостного подхода в образовании (мабда’ ат-такāмуль аль-ма‘рифи), способствующими гармоничному сочетанию исламских и светских подходов в научно-исследовательской деятельности современных теологов. Далее приводятся идеи шести основных мусульманских методологических школ, сформировавшихся на заре исламской мысли, четыре из которых (ахль аль-хадис, аш‘аритская, матуридитская, суфийская) представляют доктрину правоверного суннитского (традиционного) ислама, и имеющих единомыслие в фундаментальных вопросах и разнообразие во второстепенных, что создает методологическое многоголосие. Затем анализируются отличные от традиционных современные исламские методологические тенденции (модернизм, неомодернизм, ультрамодернизм), бросающие вызов исламской традиции (нак̣ль), что указывает уже не на полифонию, а на методологический диссонанс, ответом на который стал исламский неотрадиционализм, направленный на преодоление методологического хаоса (дисбаланса). В результате анализа различных исламских методологических направлений, начиная с эпохи «премодерна», завершая «современным» периодом, в заключение предлагаются наиболее оптимальные методологические подходы для подготовки мусульманских теологов России, представленные умеренным традиционалистским подходом М.-Са‘ида М.-Рамадана аль-Буты и концепцией интеграции знаний (так̣āмуль аль-ма‘рифа), разработанной сторонниками школы исламской интегративной мысли, предлагающими конкретные исламские методологические альтернативы современному секулярному пространству.</p></abstract><trans-abstract xml:lang="en"><p>The presented research attempts to comprehend the main Islamic methodological approaches, starting with those developed in the classical period of the formation of Islamic theological thought, and ending with modern epistemological alternatives proposed by the representatives of the moderately traditionalist and integrative Islamic thought. At the beginning of the paper, the methodological foundation of Islamic theological research is considered, that is represented by two fundamental principles of Islam – the principle of monotheism (mabda’ al-tawhid) and the principle of tradition (mabda’ al-naql), as well as methodological supports in the form of an integrative principle (mabda’ takamul), the principle of unity in diversity (mabda’ al-tawhid fi al-ikhtilaf) and the principle of a holistic approach in education (...), contributing to a harmonious combination of Islamic and secular approaches in the research activities of modern theological researchers. Then the author provides the information about six main Muslim methodological schools formed at the dawn of Islamic thought, four of which (Ahl al-Hadith, Ash‘ari, Maturidi, Sufi) represent the doctrine of orthodox Sunni (traditional) Islam, having unanimity in fundamental issues and diversity in secondary ones, creating methodological polyphony. Then, modern Islamic methodological trends (modernism, neo-modernism, ultramodernism), which are different from the traditional ones, are analyzed, challenging the Islamic tradition (naql), which no longer indicates polyphony, but methodological dissonance, the answer to which was Islamic neotraditionalism, aimed at overcoming methodological chaos (imbalance). As a result of the analysis of various Islamic methodological trends, starting from the “pre-modern” era and ending with the “modern” period, in conclusion, the most optimal methodological approaches for the training of Muslim theologians in Russia are proposed, represented by the moderate traditionalist approach of M.Sa‘id M. Ramadan al-Buti and the concept of knowledge integration (takamul al-ma‘rifah), developed by representatives of the school of Islamic integrative thought, offering specific Islamic methodological alternatives to the modern secular space.</p></trans-abstract><kwd-group xml:lang="ru"><kwd>методология исламской теологии</kwd><kwd>принцип Единобожия</kwd><kwd>принцип традиции</kwd><kwd>интегративный принцип</kwd><kwd>принцип единства в разнообразии</kwd><kwd>исламские методологические традиции</kwd><kwd>современные исламские методологические тенденции</kwd><kwd>исламские методологические альтернативы</kwd><kwd>оптимальные методологические подходы</kwd></kwd-group><kwd-group xml:lang="en"><kwd>methodology of Islamic theology</kwd><kwd>principle of monotheism</kwd><kwd>principle of tradition</kwd><kwd>integrative principle</kwd><kwd>principle of unity in diversity</kwd><kwd>Islamic methodological traditions</kwd><kwd>modern Islamic methodological trends</kwd><kwd>Islamic methodological alternatives</kwd><kwd>optimal methodological approaches</kwd></kwd-group></article-meta></front><back><ref-list><title>References</title><ref id="cit1"><label>1</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Mourad Laabdi, Aziz Elbittioui. From Aslamat al-Ma‘rifa to al-Takāmul al-Ma‘rifī: a study of the shift from islamization to integration of knowledge (От «аслямат аль-ма‘рифа» к «така̄муль аль-ма‘рифа»: исследование перехода от исламизации к интеграции знаний). Religions. 2024;15(3),342:1–16. DOI: 10.3390/rel15030342.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Mourad Laabdi, Aziz Elbittioui. From Aslamat al-Ma‘rifa to al-Takāmul al-Ma‘rifī: a study of the shift from islamization to integration of knowledge. Religions. 2024;15(3),342:1–16. DOI: 10.3390/rel15030342</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit2"><label>2</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Абу Мансур аль-Матуриди. Книга единобожия (Китаб ат-таухид). Серия: Классическое богословское наследие. Адыгамов Р.К. (пер. с араб.). Казань: Российский исламский институт; 2023. 538 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Abu Mansur al'-Maturidi. Kniga edinobozhiya (Kitab at-tauhid). Seriya: Klassicheskoe bogoslovskoe nasledie [The Book of Monotheism (Kitab al-Tawhid). Series: Classical Theological Heritage]. Adygamov R.K. (tr. from Arabic.). Kazan: Russian Islamic Institute Publ.; 2023. 538 p. (In Russian)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit3"><label>3</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Абу Джа‘фар ат-Тахави. Акыда ат-Тахавийя. Разъяснение вероубеждения Ахлю-с-Сунна валь Джама‘а. 1-е изд. Казань: «Хузур-Спокойствие»; 2020. 48 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Abu Dzha‘far at-Tahavi. Akyda at-Tahavijja. Raz"yasnenie veroubezhdeniya Ahlju-s-Sunna val' Dzhama‘a [al-‘Aqidah al-Tahawiyyah. Explanation of the Creed of Ahl al-Sunnah wal Jama‘ah]. 1 ed. Kazan: «Huzur – Spokojstvie» Publishing House;; 2020. 48 p. (In Russian)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit4"><label>4</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Абу Хафс Наджм ад-Дин ан-Насафи. Исламское вероубеждение: «Аль-Акаид ан-Насафия». Мутаилов М.М. (пер. с араб.). Ставрополь: СевКавГТУ; 2009. 32 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Abu Hafs Nadzhm ad-Din an-Nasafi. Islamskoe veroubezhdenie: “Al'-Akaid an-Nasafija” [Islamic Creed: Al-‘Aqa’id al-Nasafiyyah]. Mutailov M.M. (tr. from Arabic.). Stavropol: North Caucasus State Technical University Publ.; 2009. 32 p. (In Russian)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit5"><label>5</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Абу Хамид ал-Газали. «Ихйа’ ‘улум ад-дин» Возрождение религиозных наук. Т. 1. Насыров И.Р., Ацаев А.С. (пер. с араб). М.: Издательский дом «Нуруль Иршад»; 2007. 584 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Abu Hamid al-Ghazali. “Ihja’ ‘ulum ad-din” Vozrozhdenie religioznyh nauk [“Ihya’ ‘Ulum al-Din” Revival of religious sciences]. Vol. 1. Nasyrov I.R., Atsaev A.S. (tr. from Arabic). Moscow: Nurul Irshad Press; 2007. 584 p. (In Russian)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit6"><label>6</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Абу Хамид ал-Газали. «Ихйа’ ‘улум ад-дин». Возрождение религиозных наук. Т. 2. Насыров И.Р., Ацаев А.С. (пер. с араб). М.: Издательский дом «Нуруль Иршад»; 2011. 460 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Abu Hamid al-Ghazali. “Ihja’ ‘ulum ad-din” Vozrozhdenie religioznyh nauk [“Ihya’ ‘Ulum al-Din” Revival of religious sciences]. Vol. 2. Nasyrov I.R., Atsaev A.S. (tr. from Arabic). Moscow: Nurul Irshad Press; 2011. 460 p. (In Russian)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit7"><label>7</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Абу Хамид ал-Газали. «Ихйа’ ‘улум ад-дин». Возрождение религиозных наук. Т. 3. Насыров И.Р., Ацаев А.С. (пер. с араб). М.: Издательский дом «Нуруль Иршад»; 2011. 288 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Abu Hamid al-Ghazali. “Ihja’ ‘ulum ad-din” Vozrozhdenie religioznyh nauk [“Ihya’ ‘Ulum al-Din” Revival of religious sciences]. Vol. 3. Nasyrov I.R., Atsaev A.S. (tr. from Arabic). Moscow: Nurul Irshad Press; 2011. 288 p. (In Russian)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit8"><label>8</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Мухаммад Саид Рамадан аль-Буты. Исламское вероучение и философия. Казань: Российский исламский институт; 2023. 399 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Muhammad Said Ramadan al-Buty. Islamskoe verouchenie i filosofija [Islamic doctrine and philosophy]. Kazan: Russian Islamic Institute Publ.; 2023. 399 p. (In Russian)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit9"><label>9</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Мухаммад Саид Рамадан аль-Буты. Салафия. Попов И. (пер. с араб.). М.: Издательский дом «Ансар»; 2008. 240 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Muhammad Said Ramadan al-Buty. Salafija [Salafiyyah]. Popov I. (tr. from Arabic). Moscow: Ansar Publishing House; 2008. 240 p. (In Russian)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit10"><label>10</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Исма‘ил Раджи ал-Фаруки. Ат-Тавхӣд: его последствия в мышлении и жизни. Козаков С.В., Шамхалова З.А. (пер. с англ.). 1-е изд. Институт интеграции знаний; 2024. 304 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Isma‘il Radzhi al-Faruki. At-Tavhӣd: ego posledstviya v myshlenii i zhizni [Al-Tawhid: its consequences in thinking and life]. Kozakov S.V., Shamhalova Z.A. (tr. from Engl). 1 ed. Institute of Knowledge Integration Publ.; 2024. 304 p. (In Russian)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit11"><label>11</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Сеид Мухаммад Накиб аль-Аттас. Введение в метафизику Ислама – изложение основопо¬лагающих элементов мусульманского мировоззрения. Пер. с англ. Кямилев C.Х., Тауфик Ибрагим (ред.). М.: Куала Лумпур; 2001. 412 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Seid Muhammad Nakib al'-Attas. Vvedenie v metafiziku Islama – izlozhenie osnovopolagajushhih jelementov musul'manskogo mirovozzrenija [Introduction to the Metaphysics of Islam - An Outline of the Fundamental Elements of the Muslim Worldview]. Tr. from Engl. Kjamilev Said H., Taufik Ibragim (ed.). Moscow: Kuala Lumpur Press; 2001. 412 p. (In Russian)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit12"><label>12</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Ермаков Д.В. ал-Ханāбила. Ислам: энциклопедический словарь. Прозоров С.М. (ред.). М.: Наука., Гл. ред. вост. лит.; 1991. С. 271–272.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Ermakov D.V. al-Hanābila. Islam: entsiklopedicheskiy slovar' [Islam: encyclopedic dictionary]. Prozorov S.M. (ed.). Moscow: Nauka Press, Main editorial office of oriental literature; 1991, pp. 271–272. (In Russian)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit13"><label>13</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Ермаков Д.В. Ахмад б. Ханбал. Ислам: энциклопедический словарь. Прозоров С.М. (ред.). М.: Наука, Гл. ред. вост. лит.; 1991. С. 30–31.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Ermakov D.V. Ahmad b. Hanbal. Islam: entsiklopedicheskiy slovar' [Islam: encyclopedic dictionary]. Prozorov S.M. (ed.). Moscow: Nauka Press, Main editorial office of oriental literature; 1991, pp. 30–31. (In Russian)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit14"><label>14</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Сидоров В.А. Исламский традиционализм в пост-современном мире (ахль-сунна и ахыр-заман). Доклад на круглом столе «Исламские традиционалисты и ислам традиционалистов». Институт философии им. Г. Сковороды Национальной академии наук Украины. Киев, 2014. [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://politosophia.org/page/islamskiy-traditsionalizm-v-post-sovremennom-mire.html (дата обращения: 20.07.2025).</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Sidorov V.A. Islamskiy traditsionalizm v post-sovremennom mire (ahl'-sunna i ahyr-zaman) [Islamic Traditionalism in the Post-Modern World (Ahl Sunnah and Akhir Zaman)]. Doklad na kruglom stole «Islamskie traditsionalisty i islam traditsionalistov». Institut filosofii im. G. Skovorody Natsional'noy akademii nauk Ukrainy [Report at the round table "Islamic traditionalists and Islam of traditionalists". G. Skovoroda Institute of Philosophy of the National Academy of Sciences of Ukraine]. Kiev, 2014. [Electronic source]. Available at: http://politosophia.org/page/islamskiy-traditsionalizm-v-post-sovremennom-mire.html (Accessed: 20.07.2025). (In Russian)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit15"><label>15</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Абдельвахаб эль-Аффенди. Люди на кромке: религиозная реформа и бремя западных мусульманских интеллектуалов. Серия непериодических публикаций. Меликова Л. (пер.). Лондон, Вашингтон: Институт Интеграции Знаний; 2022. № 19. 62 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Abdel'vahab el'-Affendi. Ljudi na kromke: religioznaja reforma i bremja zapadnyh musul'manskih intellektualov. Seriya neperiodicheskikh publikatsiĭ [People on the Edge: Religious Reform and the Burden of Western Muslim Intellectuals. Non-periodical publication series]. Melikova L. (tr.). London, Washington: Institute of Knowledge Integration; 2022. № 19. 62 p. (In Russian)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit16"><label>16</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Сэджвик М. Наперекор современному миру: Традиционализм и тайная интеллектуальная история XX века. Маршак М. (1–5 главы), Лазарев А. (пер. с англ); Фаликов Б. (ред.). М.: Новое литературное обозрение; 2014. 536 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Sjedzhvik M. Naperekor sovremennomu miru: Traditsionalizm i taynaya intellektual'naya istoriya XX veka [Against the Modern World: Traditionalism and the Secret Intellectual History of the 20th Century]. Marshak M. (Chapters 1–5), Lazarev A. (tr. from Engl.). Falikov B. (ed.). Moscow: New Literary Review Publ; 2014. 536 p. (In Russian)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit17"><label>17</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Хамза Юсуф – дервиш эпохи постмодернизма в пустыне смысла. [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://islamosfera.ru/xamza-yusuf-dervish-epoxi-postmodernizma-v-pustyne-smysla/ (дата обращения: 22.07.2025).</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Hamza Jusuf – dervish epokhi postmodernizma v pustyne smysla [Hamza Yusuf: A Postmodern Dervish in the Desert of Meaning]. [Electronic source]. Available at: http://islamosfera.ru/xamza-yusuf-dervish-epoxi-postmodernizma-v-pustyne-smysla/ (Accessed: 22.07.2025). (In Russian)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit18"><label>18</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">В поисках своего Господа: путь от Тимоти Винтера до Абдала Хакима Мурада. [Электронный ресурс]. – Режим доступа: https://islamosfera.ru/v-poiskax-svoego-gospoda-put-ot-timoti-vintera-do-abdala-xakima-murada/ (дата обращения: 22.07.2025).</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">V poiskakh svoego Gospoda: put' ot Timoti Vintera do Abdala Khakima Murada [In Search of Your Lord: The Journey from Timothy Winter to Abdal Hakim Murad]. [Electronic source]. Available at: https://islamosfera.ru/v-poiskax-svoego-gospoda-put-ot-timoti-vintera-do-abdala-xakima-murada/ (Accessed: 22.07.2025). (In Russian)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit19"><label>19</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Имам Зайд Шакир – новообращенный мусульманин и духовный наставник Мухаммада Али. [Электронный ресурс]. – Режим доступа: https://vk.com/@islamosfera-imam-zaid-shakir-novoobraschennyi-musulmanin-i-duhovnyi-nast) (дата обращения: 22.07.2025).</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Imam Zayd Shakir – novoobrashchennyy musul'manin i dukhovnyy nastavnik Mukhammada Ali [Imam Zayd Shakir – a Muslim convert and spiritual mentor of Muhammad Ali]. [Electronic source]. Available at: https://vk.com/@islamosfera-imam-zaid-shakir-novoobraschennyi-musulmanin-i-duhovnyi-nast) (Accessed: 22.07.2025). (In Russian)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit20"><label>20</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Shaikh Abdal-Hakim Murad. Muslim loyalty and belonging some reflections on the psychosocial background. 2003. [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://www.masud.co.uk/ISLAM/ahm/loyalty.htm (дата обращения: 17.04.2025).</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Shaikh Abdal-Hakim Murad. Muslim loyalty and belonging some reflections on the psychosocial background. 2003. [Electronic source]. Available at: http://www.masud.co.uk/ISLAM/ahm/loyalty.htm (Accessed: 17.04.2025).</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit21"><label>21</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Седанкина Т.Е. Методологический подход Рамадана аль-Буты в теологии: между Сциллой и Харибдой. Minbar. Islamic Studies. 2025;18(1):173–198. DOI: 10.31162/2618-9569-2025-18-1-173-198.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Sedankina T.E. Metodologicheskiy podkhod Ramadana al'-Buty v teologii: mezhdu Stsilloy i Kharibdoy [Ramadan al-Buti’s methodological approach in Theology: between Scylla and Charybdis]. Minbar. Islamic Studies. 2025;18(1):173–198. DOI: 10.31162/2618-9569-2025-18-1-173-198 (In Russian)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit22"><label>22</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Фатхи Хасан Малкави. Интеграция познания. Основы исламской методологии. Алмазова Л. (пер. с англ.). М.: The International Institute of Islamic Thought; 2023. 499 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Fathi Hasan Malkavi. Integracija poznanija. Osnovy islamskoj metodologii [Integration of knowledge. Fundamentals of Islamic methodology]. Almazova L. (tr. from Engl.). Moscow: The International Institute of Islamic Thought Publ.; 2023. 499 p. (In Russian)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit23"><label>23</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Таха Джабир аль-Альвани. Единобожие, очищение и созидание: попытки раскрытия основополагающих принципов и целей Корана. Вахит Сулейман (пер. с англ.). 1-е изд. Институт интеграции знаний; 2025. 162 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Taha Dzhabir al'-Al'vani. Edinobozhie, ochishchenie i sozidanie: popytki raskrytiya osnovopolagayushchikh printsipov i tseley Korana [Monotheism, Purification and Creation: Attempts to Reveal the Fundamental Principles and Purposes of the Quran]. Vahit Sulejman (tr. from Engl.). 1 ed. Institute of Knowledge Integration Publ.; 2025. 162 p. (In Russian)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit24"><label>24</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Recep Senturk et al. Comparative Theories and Methods: Between Uniplexity and Multiplexity. Istanbul: Ibn Haldun University Press; 2020. 456 c.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Recep Senturk et al. Comparative Theories and Methods: Between Uniplexity and Multiplexity. Istanbul: Ibn Haldun University Press; 2020. 456 p. (In Turkish)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit25"><label>25</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Нарождающиеся эпистемологии: Изменяющаяся ткань знания в постпривычное время. Музыкина Е. (пер.), Зияуддин Сардар (ред.). 1-е изд. Институт интеграции знаний; 2024. 348 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Narozhdayushchiesya epistemologii: Izmenyayushchayasya tkan' znaniya v postprivychnoe vremya [Emerging Epistemologies: The Changing Fabric of Knowledge in Post-Habitual Times]. Muzykina E. (tr.). Zijauddin Sardar (red.). 1 ed. Institute of Knowledge Integration Publ.; 2024. 348 p. (In Russian)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit26"><label>26</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Helal Uddin, Thameem Ushama. An Analysis of Ziauddin Sardar's Approach to Integration of Knowledge. Journal of Islam in Asia. December Issue. 2024;21(3):265–267.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Helal Uddin, Thameem Ushama. An Analysis of Ziauddin Sardar's Approach to Integration of Knowledge. Journal of Islam in Asia. December Issue. 2024;21(3):265–267.</mixed-citation></citation-alternatives></ref></ref-list><fn-group><fn fn-type="conflict"><p>The authors declare that there are no conflicts of interest present.</p></fn></fn-group></back></article>
