minbarMinbar. Islamic StudiesMinbar. Islamic Studies2618-95692712-7990Russian Islamic Institute10.31162/2618-9569-2008-1-1-116-131minbar-25Research ArticleФилософияPhilosophyСмысл и понятие философии в ИсламеХоссейн НасрС.
Сеййед Хоссейн Наср
20083006200811116131Copyright © Хоссейн Наср С., 20082008Хоссейн Наср С.Хоссейн Наср С.Данная работа распространяется под лицензией Creative Commons Attribution 4.0.This work is licensed under a Creative Commons Attribution 4.0 License.https://www.minbar.su/jour/article/view/25
Смысл и понятие философии в Исламе.
ReferencesОб употреблении слова хикма в Коране и хадисах см. С.Х. Наср, Коран и хадисы как источник вдохновения исламской философии, гл. II и далее.Об употреблении слова хикма в Коране и хадисах см. С.Х. Наср, Коран и хадисы как источник вдохновения исламской философии, гл. II и далее.‘аляйка би–ль хикма фа инна–ль хайр би–ль хикма.‘аляйка би–ль хикма фа инна–ль хайр би–ль хикма.См. Мухйи ад–Дин Ибн ‘Араби, Мудрость пророков, пер. Т.Бурхардта, с. 1–3 предисловия от пер. (Muhyi al–Din Ibn al–‘Arabi, The Wisdom of the Prophets, trans. T.Burckhardt, trans. From French A. Culme– Seymour (Salisbury, 1975); М. Ходкевич, Печать святых – Пророчество и святость в учении Ибн Араби, пер. С.Л.Шеррарда, Кембридж, 1993. С. 47–48 (M. Chodkiewich, The Seal of the Saints – Prophethood and Sainthood in the Doctrine of Ibn Arabi, trans. S.L.Sherrard (Cambridge, 1993): 47–8).См. Мухйи ад–Дин Ибн ‘Араби, Мудрость пророков, пер. Т.Бурхардта, с. 1–3 предисловия от пер. (Muhyi al–Din Ibn al–‘Arabi, The Wisdom of the Prophets, trans. T.Burckhardt, trans. From French A. Culme– Seymour (Salisbury, 1975); М. Ходкевич, Печать святых – Пророчество и святость в учении Ибн Араби, пер. С.Л.Шеррарда, Кембридж, 1993. С. 47–48 (M. Chodkiewich, The Seal of the Saints – Prophethood and Sainthood in the Doctrine of Ibn Arabi, trans. S.L.Sherrard (Cambridge, 1993): 47–8).См. С. Хосейн Наср, Фахр ад–Дин Рази (S. Hossein Nasr, Fahr al–Din Razi)в M.M. Sharif (ed.), A History of Muslim Philosophy, 1, (Wiesbaden, 1963), 645–8.См. С. Хосейн Наср, Фахр ад–Дин Рази (S. Hossein Nasr, Fahr al–Din Razi)в M.M. Sharif (ed.), A History of Muslim Philosophy, 1, (Wiesbaden, 1963), 645–8.По этой теме имеется достойный внимания материал, как на арабском языке, так и на европейских языках. См. ‘Абд аль–Халим Махмуд, Ат–тафкир аль–фальсафи фи–ль ислям (Каир, 1964), с. 163– 171; Мустафа ‘Абд ар–Разик, Тамхид ли–тарих аль–фальсафат аль–ислямийя (Каир, 1959), гл. 3, с. 48; G.C. Anawati, “Philosophie medievale en terre d’ Islam”, Melanges del’Institut Dominicain d’Etudes Orientales du Caire, 5 (1959): 175–236; S.H. Nasr, The Meaning and Role of “Philosophy” in Islam, Studia Islamica, 37 (1973): 57–80.По этой теме имеется достойный внимания материал, как на арабском языке, так и на европейских языках. См. ‘Абд аль–Халим Махмуд, Ат–тафкир аль–фальсафи фи–ль ислям (Каир, 1964), с. 163– 171; Мустафа ‘Абд ар–Разик, Тамхид ли–тарих аль–фальсафат аль–ислямийя (Каир, 1959), гл. 3, с. 48; G.C. Anawati, “Philosophie medievale en terre d’ Islam”, Melanges del’Institut Dominicain d’Etudes Orientales du Caire, 5 (1959): 175–236; S.H. Nasr, The Meaning and Role of “Philosophy” in Islam, Studia Islamica, 37 (1973): 57–80.См. Christel Hein, Definition und Einleitung der Philosophie – Von der spaetantiken Einleitungs Literatur zur Arabischen Encyclopaedie (Bern and New York, 1985): 86.См. Christel Hein, Definition und Einleitung der Philosophie – Von der spaetantiken Einleitungs Literatur zur Arabischen Encyclopaedie (Bern and New York, 1985): 86.Это повторяется лишь с незначительным изменением в труде аль–Фараби «Аль джам’ байн ра`й аль– хакимайн». Согласно Ибн Аби Усайбии, аль–Фараби даже написал трактат под названием «О слове философия» («Калам фи исми–ль фальсафа»), хотя многие сомневаются в том, что это был самостоятельный труд. См. S. Strouma, Al–Farabi and Maymonides on Christian Philosophical Tradition, Der Islam, 68(2), (1991): 264; и Aristoteles – Werk und Wirkung, 2 ed., J. Weisner (Berlin, 1987).Это повторяется лишь с незначительным изменением в труде аль–Фараби «Аль джам’ байн ра`й аль– хакимайн». Согласно Ибн Аби Усайбии, аль–Фараби даже написал трактат под названием «О слове философия» («Калам фи исми–ль фальсафа»), хотя многие сомневаются в том, что это был самостоятельный труд. См. S. Strouma, Al–Farabi and Maymonides on Christian Philosophical Tradition, Der Islam, 68(2), (1991): 264; и Aristoteles – Werk und Wirkung, 2 ed., J. Weisner (Berlin, 1987).Цит по Ahmed Fouad El–Ehwany, “Al–Kindi”, in M.M. Sharif (ed.), A History of Muslim Philosophy, 1, (1963): 424.Цит по Ahmed Fouad El–Ehwany, “Al–Kindi”, in M.M. Sharif (ed.), A History of Muslim Philosophy, 1, (1963): 424.Китаб аль–хуруф, под ред. М. Махди, Бейрут, 1969. С. 153–157.Китаб аль–хуруф, под ред. М. Махди, Бейрут, 1969. С. 153–157.Китаб аль джам’ байн ра`й аль–хакимайн, Хайдерабад, 1968. С. 36–37.Китаб аль джам’ байн ра`й аль–хакимайн, Хайдерабад, 1968. С. 36–37.Fontes sapentiae (‘Uyun al–Hikmah), ed. Abdurrahman Badawi (Cairo, 1954): 16.Fontes sapentiae (‘Uyun al–Hikmah), ed. Abdurrahman Badawi (Cairo, 1954): 16.Китаб ат–тахсиль, под ред. М.Мутаххари, Тегеран, 1970. С. 3Китаб ат–тахсиль, под ред. М.Мутаххари, Тегеран, 1970. С. 3Раса`иль, 1, Каир, 1928. С. 23Раса`иль, 1, Каир, 1928. С. 23См. Sayyid Hossein Nasr, The Transcendent Philosophy of Sadr al–Din Shirazi (Tehran, 1977).См. Sayyid Hossein Nasr, The Transcendent Philosophy of Sadr al–Din Shirazi (Tehran, 1977).См. его труд «Тальвихат» в H. Corbin (ed.), Oeuvres philosophiques et mystiques, 1, (Tehran, 1976): 112–113.См. его труд «Тальвихат» в H. Corbin (ed.), Oeuvres philosophiques et mystiques, 1, (Tehran, 1976): 112–113.См. S.H. Nasr, Three Muslim Sages (Delmar, 1975): 63–64.См. S.H. Nasr, Three Muslim Sages (Delmar, 1975): 63–64.Аль–асфар аль–арба’а, под ред. Алламе Табатабаи, Тегеран, 1967. С. 20Аль–асфар аль–арба’а, под ред. Алламе Табатабаи, Тегеран, 1967. С. 20Мулла Садра, Аш–шавахид ар–рубубийя, под ред. С. Дж. Аштияни, Мешхед, 1967.Мулла Садра, Аш–шавахид ар–рубубийя, под ред. С. Дж. Аштияни, Мешхед, 1967.См. Вступление к «Асфар». u Мохаммад Ходжави, Лавами’ аль–‘арифин, Тегеран, 1987. С. 18, где приводятся многие цитаты из Муллы Садра относительно взаимосвязи аутентичного хикма с откровением, духовной силой и святостью Имамов (вилаят).См. Вступление к «Асфар». u Мохаммад Ходжави, Лавами’ аль–‘арифин, Тегеран, 1987. С. 18, где приводятся многие цитаты из Муллы Садра относительно взаимосвязи аутентичного хикма с откровением, духовной силой и святостью Имамов (вилаят).Будучи обвинен по определенному поводу в неверии, Ибн Сина ответил известным персидским четверостишием: «Не так–то легко и просто назвать меня еретиком / Нет веры в религию тверже, чем моя / Я уникальный человек на весь мир, и если я еретик,/ То во всем мире не найдется ни единого мусульманина». Пер. С.Х. Барани, «Ибн Сина и Альберуни» (S. H. Barani, ‘Ibn Sina and Alberuni’, Avicenna Commemoration Volume (Calcutta, 1956): 8 (с некоторыми модификациями С.Х. Насра).Будучи обвинен по определенному поводу в неверии, Ибн Сина ответил известным персидским четверостишием: «Не так–то легко и просто назвать меня еретиком / Нет веры в религию тверже, чем моя / Я уникальный человек на весь мир, и если я еретик,/ То во всем мире не найдется ни единого мусульманина». Пер. С.Х. Барани, «Ибн Сина и Альберуни» (S. H. Barani, ‘Ibn Sina and Alberuni’, Avicenna Commemoration Volume (Calcutta, 1956): 8 (с некоторыми модификациями С.Х. Насра).Этот термин был впервые использован А. Корбеном и мною в H. Corbin, S.H. Nasr and O.Yahya, Histoire de la Philosophie Islamique (Paris, 1964).Этот термин был впервые использован А. Корбеном и мною в H. Corbin, S.H. Nasr and O.Yahya, Histoire de la Philosophie Islamique (Paris, 1964).Мы говорим «почти» из–за одной или двух личностей, например, Мухаммада б. Закарийя ар–Рази, который отрицал необходимость откровения. Но даже в его случае имеет место отрицание необходимости откровения с целью получения конечного знания, а не отрицания самого существования откровения.Мы говорим «почти» из–за одной или двух личностей, например, Мухаммада б. Закарийя ар–Рази, который отрицал необходимость откровения. Но даже в его случае имеет место отрицание необходимости откровения с целью получения конечного знания, а не отрицания самого существования откровения.См. H. Corbin, op. cit., 26.См. H. Corbin, op. cit., 26.Термин «риваки», использовавшийся более поздними исламскими философами, не должен смешиваться с римскими стоиками, хотя он буквально и означает «стоик» (слово «ривак» попало в арабский язык через пехлеви и означает stoa).Термин «риваки», использовавшийся более поздними исламскими философами, не должен смешиваться с римскими стоиками, хотя он буквально и означает «стоик» (слово «ривак» попало в арабский язык через пехлеви и означает stoa).См. H. Corbin, op. cit., 24.См. H. Corbin, op. cit., 24.Об исламском происхождении Гермеса и о герметических сочинениях в исламском мире см. L. Masignon, “Inventair de la Litterature hermetique arabe”, appendix 3 in A.G. Festugiere, A.D.Nock, La Revelation d’Hermes Trismegiste, 4 vols (Paris, 1954–60); S.H. Nasr, Islamic Life and Thought (Albany, 1981): 102–119; F. Sezgin, Geschichte der Arabischen Schrifttums, 4 (Leiden, 1974).Об исламском происхождении Гермеса и о герметических сочинениях в исламском мире см. L. Masignon, “Inventair de la Litterature hermetique arabe”, appendix 3 in A.G. Festugiere, A.D.Nock, La Revelation d’Hermes Trismegiste, 4 vols (Paris, 1954–60); S.H. Nasr, Islamic Life and Thought (Albany, 1981): 102–119; F. Sezgin, Geschichte der Arabischen Schrifttums, 4 (Leiden, 1974).См. предисловие одного из ведущих современных традиционных философов Персии Абу–ль Хасана аш– Ша’рани к Сабзивари, Асрар аль–хикам (Тегеран, 1960): 3.См. предисловие одного из ведущих современных традиционных философов Персии Абу–ль Хасана аш– Ша’рани к Сабзивари, Асрар аль–хикам (Тегеран, 1960): 3.Ред., сост. предисл., пер. с перс. М. Хваджави (Тегеран, 1983).Ред., сост. предисл., пер. с перс. М. Хваджави (Тегеран, 1983).Сочинения А. Корбена являются счастливым исключением.Сочинения А. Корбена являются счастливым исключением.См. M. Abdul Haq, Ibn Sina’s Interoretation of the Qur’an, The Islamic Quarterly, 32 (1) (1988): 46–56.См. M. Abdul Haq, Ibn Sina’s Interoretation of the Qur’an, The Islamic Quarterly, 32 (1) (1988): 46–56.Этот монументальный труд был составлен на арабском языке и переведен на персидский язык М. Хаджави, который в последние годы напечатал все коранические комментарии Муллы Садра за последние несколько лет. Интересно, что персидский перевод, озаглавленный как «Турджума–йи мафатих аль–гайб» (Тегеран, 1979), включает также длинный обзор подъема философии и различных школ, сделанный Аятоллой Абиди–Шахруди, который осмысливает связь между исламской философией и Кораном в контексте традиционной исламской мысли.Этот монументальный труд был составлен на арабском языке и переведен на персидский язык М. Хаджави, который в последние годы напечатал все коранические комментарии Муллы Садра за последние несколько лет. Интересно, что персидский перевод, озаглавленный как «Турджума–йи мафатих аль–гайб» (Тегеран, 1979), включает также длинный обзор подъема философии и различных школ, сделанный Аятоллой Абиди–Шахруди, который осмысливает связь между исламской философией и Кораном в контексте традиционной исламской мысли.См. I. Netton, Allah Transcendent (London, 1989). Здесь автор имеет дело с этой напряженностью, но смешивает данный предмет с некоторыми категориями современной европейской философии, не подходящими для него.См. I. Netton, Allah Transcendent (London, 1989). Здесь автор имеет дело с этой напряженностью, но смешивает данный предмет с некоторыми категориями современной европейской философии, не подходящими для него.См. E. Gilson, Avicenne et le point de depart de Duns Scot, Extrait des Archives d’histoire doctrinale et litteraire du Moyen Age (Paris, 1927); M. Goichon, “L’Unite de la pensee avicennienne”, Archives Internationale d’Histoire des Sciences, 20–1 (1952); 290ff.См. E. Gilson, Avicenne et le point de depart de Duns Scot, Extrait des Archives d’histoire doctrinale et litteraire du Moyen Age (Paris, 1927); M. Goichon, “L’Unite de la pensee avicennienne”, Archives Internationale d’Histoire des Sciences, 20–1 (1952); 290ff.См. D. Burell and McGinn (eds), God and Creation (Notre Dame, 1990): 246ff. О более эзотерическом значении ex nihilo в Исламе см. L. Schaya, La Creation en Dieu (Paris, 1983).См. D. Burell and McGinn (eds), God and Creation (Notre Dame, 1990): 246ff. О более эзотерическом значении ex nihilo в Исламе см. L. Schaya, La Creation en Dieu (Paris, 1983).См. также Nasr, An Introduction to Islamic Cosmological Doctrines (Albanny, 1993), chapter 12.См. также Nasr, An Introduction to Islamic Cosmological Doctrines (Albanny, 1993), chapter 12.См. T. Izutsu, The Concept and Reality of Existence (Tokyo, 1971).См. T. Izutsu, The Concept and Reality of Existence (Tokyo, 1971).Критика данного вопроса со стороны аль–Газали и Имама Фахр–ад–дина ар–Рази, как и критика худус и кыдам, достаточно хорошо известна и будет рассмотрена ниже. Менее известна критика других богословов, которые продолжали критиковать философов за их отрицание возможности божественного знания о частных вещах, а не только об универсалиях.Критика данного вопроса со стороны аль–Газали и Имама Фахр–ад–дина ар–Рази, как и критика худус и кыдам, достаточно хорошо известна и будет рассмотрена ниже. Менее известна критика других богословов, которые продолжали критиковать философов за их отрицание возможности божественного знания о частных вещах, а не только об универсалиях.См. F. Rahman, Prophecy in Islam, Philosophy and Orthodoxy (London, 1958), где им описаны и тща тельно проанализированы некоторые из этих теорий, правда с некоторой переоценкой греческого фактора и преуменьшением исламского взгляда на само откровение.См. F. Rahman, Prophecy in Islam, Philosophy and Orthodoxy (London, 1958), где им описаны и тща тельно проанализированы некоторые из этих теорий, правда с некоторой переоценкой греческого фактора и преуменьшением исламского взгляда на само откровение.По этому вопросу см. Nasr, An Introduction to Islamic Cosmological Doctrines (Albanny, 1993); Nasr, “Islamic Cosmology”, in Islamic Civilization, 4, ed. A.Y. Al–Hassan (Paris, forthcoming).По этому вопросу см. Nasr, An Introduction to Islamic Cosmological Doctrines (Albanny, 1993); Nasr, “Islamic Cosmology”, in Islamic Civilization, 4, ed. A.Y. Al–Hassan (Paris, forthcoming).См. H. Corbin, En Islam Iranien, 3 (Paris, 1971): 233ff.См. H. Corbin, En Islam Iranien, 3 (Paris, 1971): 233ff.Мулла Садра рассматривал этот спор в нескольких своих трудах, особенно в «Глоссах теософии восточного озарения» (Хашийа ‘аля хикмат аль–ишрак). См. H. Corbin, “Le theme de la Resurrection chez Molla Sadra Shirazi (1050/1640) commentateur de Sohrawardi (587/1191)”, in Studies in Mysticism and Religion – Presented to Gershom G. Scholem ( Jerusalem, 1967): 71–118.Мулла Садра рассматривал этот спор в нескольких своих трудах, особенно в «Глоссах теософии восточного озарения» (Хашийа ‘аля хикмат аль–ишрак). См. H. Corbin, “Le theme de la Resurrection chez Molla Sadra Shirazi (1050/1640) commentateur de Sohrawardi (587/1191)”, in Studies in Mysticism and Religion – Presented to Gershom G. Scholem ( Jerusalem, 1967): 71–118.Последний из них, ‘Аллама Табатабаи, один из ведущих традиционных философов современной Персии, однажды провел исследование определенного количества философских проблем, волновавших ранних и поздних исламских философов. Как–то он рассказал нам, что, согласно его исследованию, имеется свыше 200 философских вопросов, разбиравшихся ранними исламскими философами и свыше 600 вопросов, разбиравшихся Муллой Садра и его последователями. Хотя сам он допускал, что такой подход был излишне квантитативным, он стал отображением протяженности экспансии сфер интереса исламской философии, экспансии, которую он приписывал почти полностью влиянию метафизических и философских высказываний шиитских имамов, которые стали еще больше интересовать исламских философов, как шиитов, так и суннитов, начиная со времени Насир–ад–Дина ат–Туси.Последний из них, ‘Аллама Табатабаи, один из ведущих традиционных философов современной Персии, однажды провел исследование определенного количества философских проблем, волновавших ранних и поздних исламских философов. Как–то он рассказал нам, что, согласно его исследованию, имеется свыше 200 философских вопросов, разбиравшихся ранними исламскими философами и свыше 600 вопросов, разбиравшихся Муллой Садра и его последователями. Хотя сам он допускал, что такой подход был излишне квантитативным, он стал отображением протяженности экспансии сфер интереса исламской философии, экспансии, которую он приписывал почти полностью влиянию метафизических и философских высказываний шиитских имамов, которые стали еще больше интересовать исламских философов, как шиитов, так и суннитов, начиная со времени Насир–ад–Дина ат–Туси.Коран и хадисы также непосредственно и глубоко повлияли на формирование исламского философского словаря на арабском языке, что относится к числу вопросов, которые мы не смогли рассмотреть в данной главе.Коран и хадисы также непосредственно и глубоко повлияли на формирование исламского философского словаря на арабском языке, что относится к числу вопросов, которые мы не смогли рассмотреть в данной главе.
The authors declare that there are no conflicts of interest present.