Мухаммад ибн ‘Абд-аль-Вахид ибн ‘Абд-аль-Хамид ибн Мас‘уд аль-Сиваси аль-Искандари (790–861 х. / 1388–1457 г.), известный как Ибн аль-Хумам, суннитский богослов и правовед-ханафит, родившийся в Александрии (Египет) в 1388 году. Он получил образование в Каире, а затем отправился в путешествие по исламскому миру, обучаясь у известных ученых своего времени. В 1421 году он вернулся в Каир и стал преподавать право в каирском медресе Шайхуниййа. Он пользовался большим уважением при дворе египетских правителей и среди государственных деятелей. Скончался этот ученый в Каире в 1457 году [1, с. 180].

Ибн аль-Хумам является автором многих трудов по различным исламским наукам, включая фикх, ‘акыду, тафсир Корана, а также по другим наукам, таким как арифметика, филология, музыка и логика. Его наиболее известным произведением является «Фатх аль-Кадир» (Раскрытие Всемогущего), комментарий к «аль-Хидайа» (Наставление), одному из основных трудов по ханафитскому фикху. Другие известные его труды – это «ат-Тахрир» (Скрупулезное исследование [4]) по методологии исламского права, «аль-Мусайара» (Совместное путешествие) по суннитскому вероучению и «Зад аль-факыр» (Провизия нуждающегося) о правовых нормах совершения молитвы по ханафитскому мазхабу [2, с. 255].

Как утверждает индийский ханафитский богослов и историк аль-Лякнави (1848–1886), Ибн аль-Хумам был одним из самых влиятельных ученых-ханафитов своего времени. Его труды оказали большое влияние на развитие ханафитского фикха и других исламских наук. Он был разносторонне образованным человеком, который обладал обширными знаниями по различным областям наук и религии, чьи труды до сих пор изучаются и цитируются учеными-богословами и правоведами [1, с. 181].

Современный исследователь Идрис Киемов пишет: «Среди ученых Булгара и Казани я обнаружил, что аль-Марджани (да помилует его Аллах) уделял больше всего внимания исследованиям Камаль-ад-дина Ибн аль-Хумама (да помилует его Аллах). Он упоминает его слова и следует за ним во многих темах фикха, усуль фикха и других наук в своих трудах и переписках. Особенно в своем труде “Назурат аль-хакк фи фардыййат аль-‘иша’ ва ин лям йагыб аш-шафак”, как это ясно для того, кто прочитал эту книгу» [3, с. 424]. Из этого следует, что Шихаб-ад-дин аль-Марджани (1818–1889), один из выдающихся ученых Казанского края, был большим поклонником работ Камаль-ад-дина ибн аль-Хумама и давал им высокую оценку.

Вышесказанное говорит о том, что его труды оказали большое влияние на развитие исламской юриспруденции и других шариатских наук.

Ибн аль-Хумам разделил свою книгу «ат-Тахрир фи усуль аль-фикх» на введение и три части (макалят). Каждая макаля либо делится на главы, а главы, как правило, делятся на разделы, либо делится на разделы. Большинство разделов содержат несколько подразделов и тем, которые различаются от раздела к разделу.

В первой макале [4, с. 37] Ибн аль-Хумам рассматривает основные лексические принципы. Он делит эту макалю на пять разделов:

Раздел 1: о видах единственного числа с точки зрения его сущности.

Раздел 2: о видах единственного числа с точки зрения его значения.

Раздел 3: о делении слов по аналогии, синонимах и омонимах.

Раздел 4: о делении единственного число на три вида. В третьем виде автор выделяет пять исследований (мабахис). В третьем исследовании рассматривает более сорока тем, а в пятом исследовании – девять тем. В этой главе также рассматривает категорию «повеление» (ал-амр).

Раздел 5: о делении единственного числа с точки зрения его использования. Здесь автор рассматривает четыре подраздела, в том числе такие, как «Методы выражения иносказания» (семь тем), «Частицы» (девять тем), «Предлоги» (пять тем) и «Частицы условного предложения» (четыре тем). В конце этой макали автор рассматривает обстоятельства (аз-зуруф) в трех темах [5, с. 76].

Вторая макаля [4, с. 167], названная «Предмет мусульманского права», разделена на пять глав:

Глава 1: об ахкамах (араб. حكم, «суждение/норма»); она была разделена на четыре раздела. В первом разделе речь шла о категориях постановлений ислама в пяти темах. Во втором разделе речь шла о хакиме (араб. حاكم, «устанавливающий суждение/норму»), и в нем не было никаких разделений. В третьем разделе речь шла о махкум фихи (араб. محكوم فيه, «предмет, о котором судят»), и в нем было девять тем. В четвертом разделе речь шла о махкум ‘аляйхи (араб. محكوم عليه, «объект суждения»), и в нем было двадцать шесть тем.

Глава 2: о Книге (Коране), она была разделена на четыре темы.

Глава 3: о Сунне, автор начал свое изложение в этой главе с повествования без разделений, затем приступил к разделу о достоверности Сунны, потом продолжил изложение в этой главе через двадцать восемь тем, а после вставил раздел о внешнем противоречии текстов, где обсуждается девятнадцать тем.

Глава 4: об иджма (араб. إجماع, «единогласное мнение»); автор посвятил эту главу единогласному мнению правоведов и разделил на девятнадцать тем.

Глава 5: о кыйасе (араб. قياس, «умозаключение, аналогия»); в этой главе содержится четыре раздела. В первом разделе были рассмотрены условия действительности кыйаса. Во втором разделе речь шла об ‘илле (араб. علة, «причина»), и этот раздел был разделен на три темы. В третьем разделе была рассмотрена тема о классификации кыйаса по школе имама аш-Шафи‘и, за которой последовали четыре темы. В четвертом разделе речь шла о возражениях против кыйаса [6, с. 178].

В третьей макале [4, с. 359] автор рассматривает вопросы иджтихада и того, что с ним связано: это таклид (следование за муджтахидом), ифта’ (издание фетвы, богословского решения), где он разбирает шестнадцать тем [5, с. 354].

Данный обзор показывает, что Ибн аль-Хумам использовал сложную (комплексную) систему разделения на главы и разделы в своей книге «ат-Тахрир фи усуль аль-фикх». Это позволило ему подробно рассмотреть широкий спектр тем, связанных с методологией мусульманского права.

Известно, что суннитские правоведы разделились на различные школы – школу сторонников предания (асхаб аль-хадис), школу сторонников мнения (асхаб ар-ра’й) и школу, занимающую позицию между двумя указанными школами. Ученые в области методологии исламского права также разделились на несколько школ. После того, как умер имам аш-Шафи‘и и правоведы начали составлять труды по методологии права, независимо от того, были ли они комментариями к «Рисале» аш-Шафи‘и или являлись самостоятельными трудами, у них стали возникать идеи, которые впоследствии оформились в направления и школы. Одни из них в своих трудах придерживались теоретического подхода, не обращая внимания на вынесенные правовые решения, вытекающие из этих теорий – правил, а другие придерживались подхода, основанного на вынесенных правовых решениях, переданных от их предводителей-муджтахидов, в частности от имама Абу Ханифы. Первая школа была известна как метод мутакаллимов1, а вторая школа – как метод факыхов. Кроме того, в VII веке хиджры появилась третья школа, которая объединила методы мутакаллимов и факыхов. Ее представители занимались исследованием основоположений методологии мусульманского права и их обоснованием доказательствами, а затем применяли их к отраслям права. К ним относились некоторые ханафиты и некоторые шафииты, о которых будет сказано далее. Эта школа была названа методом мутааххирин (т.е. поздних ученых) или стала известна как объединяющая школа методологии исламского права [7, с. 189].

Камаль ибн аль-Хумам в своем труде «ат-Тахрир» избрал метод объединения школ мутакаллимов и факыхов, то есть метод мутааххирин, потому что он видел, что каждая из этих школ имеет свои особенности, которые отличают одну от другой. Он считал, что этот метод является наиболее совершенным, и видел, что каждая из школ мутакаллимов и факыхов имеет свои недостатки, которые могут быть исправлены в методе мутааххирин. Мутакаллимы выводят правила, абстрагированные от правовых решений, уделяют большое внимание исследованиям в методологии права и их обоснованию доказательствами, а факыхи выводят правила, вдохновленные правовыми решениями, уделяют большое внимание применению этих правил при вынесении правовых положений. Поэтому Ибн аль-Хумам хотел прийти к методу, который объединял бы достоинства обеих школ, при этом с учетом критики, направленной против них по отдельности. Таким образом, он смог бы дополнить их достоинства, исследуя методологию права доказательствами и доводами и применяя их к отраслям права. Поэтому его труд в аспекте теории имеет двойную пользу:

1) польза для исламской юриспруденции за счет объединения двух школ;

2) польза, заключающаяся в исследовании аргументов всех сторон и проведении сравнительного анализа методов мутакаллимов и факыхов.

Например, рассмотрим часть его рассуждений о значении повеления (амр) после запрета (нахй) в передаче ханафитского богослова-правоведа Ибн-Амир-аль-Хаджжа (1422–1474):

«Ибн аль-Хумам говорит, что исламские правоведы разделились на три точки зрения относительно значения повелительного наклонения (амр), которое следует за запретом.

Первое: оно означает дозволенность, поскольку, хотя в основном повеление лексически указывает на обязанность исполнения, его появление после запрета считается исключающим признаком, который переводит обязанность в дозволенность, если только не будет найдено то, что указывает на обязанность (иджаб/вуджуб).

Доказательством этого является то, что шариат использовал повелительное наклонение, которое следует за запретом, в значении дозволенности в большинстве случаев, поэтому это стало обычаем законодателя в использовании, а юридический обычай имеет приоритет.

Второе: оно означает обязанность, поскольку доказательства, которые указывают на то, что оно было установлено для обязанности, являются общими, и нет различий между абсолютными приказами, исходящими от законодателя изначально, и приказами, которые следуют после запрета.

Третье: мнение, гласящее, что повелительное наклонение, которое следует за запретом, аннулирует запрет, а затем оценка данного действия возвращается к тому, что было до запрета, будь то обязанность (иджаб), желательность (надб) или дозволенность (ибаха). Это было доказано путем индукции (истикра’) и считается наиболее верным мнением у Камаля ибн Хумама. Он упомянул (да помилует его Аллах) два доказательства этого мнения – первое из Корана, а второе из Сунны.

Доказательство первое – это слова Аллаха: “А когда вы выйдете из ихрама, то можете охотиться” (5:2) [8].

Повеление охотиться пришло после запрета на охоту, поэтому оно снимает запрет, а затем действие возвращается к тому, что было до запрета, а именно к дозволенности.

Доказательство второе – это слова Пророка (мир ему и благословение Аллаха): “Смой с себя кровь и молись”2.

Повеление молиться пришло после запрета на молитву, поэтому оно снимает запрет, а затем действие возвращается к тому, что было до запрета, а именно к обязанности» [5, с. 308].

Анализ данного отрывка показал нам метод школы мутааххирин, объединяющей методологии мусульманского права. Во-первых, это не абстрагированное от иных мазхабов приведение всех мнений, которые известны в определенном вопросе, будь это мнения мутакаллимов или факыхов. Во-вторых, это сопоставление данных мнений с традициями текстов ислама и с их нормами на предмет соответствия установленным нормам в текстах Корана и Сунны. В-третьих, это практика принципов методологии мусульманского права путем их применения и сравнения с богословско-правовыми нормами, которые передаются от прежних муджтахидов-правоведов ислама. Кроме имама Камаля ибн аль-Хумама, этой методики придерживались следующие ученые:

– имам Музаффар-ад-дин Ахмад ибн ‘Али ал-Ба‘лябакки аль-Ханафи, известный как Ибн ас-Са‘ати, умерший в 694 году по хиджре, в своем труде «Бади‘ ан-низам аль-джами‘ байна Усуль аль-Баздави ва аль-Ихкам» [11].

– кады Садр-аш-Шари‘а ‘Убайд-Аллах ибн Мас‘уд аль-Махбуби аль-Бахари аль-Ханафи, умерший в 747 году по хиджре, в своем труде «ат-Танкых». Он также написал комментарий к своему труду под названием «Таудых шарх ат-танкых», а затем Са‘д-ад-дин Мас‘уд ибн ‘Умар ат-Тафтазани написал субкомментарий к этому комментарию под названием «ат-Тальвих» [12].

– имам Тадж-ад-дин ас-Субки аш-Шафи‘и, умерший в 771 году по хиджре, в своем труде «Джам‘ аль-джавами‘» [10, с. 208]. В предисловии к этому труду он написал: «Данный труд охватывает методологию фикха в той степени, в какой это возможно для тех, кто приложил и прилагает усилия, и он содержит материал из более чем ста трудов то, что утоляет жажду, и содержит лучшее из комментариев к “Мухтасару”3 и “Минхаджу”4 с добавлением большого количества материала».

– крупный ‘алим Мухиббуллах ибн ‘Абд-аш-Шакур аль-Бахари, умерший в 1119 году по хиджре, в своем труде «Мусаллям ас-субут» [13].

Это наиболее важные книги, которые объединили в себе методы мутакаллимов и факыхов. Многие труды, написанные в более поздние эпохи, следовали этому образцу.

Итак, труд «ат-Тахрир фи усуль аль-фикх» разделен на три макали, каждая из которых содержит множество тем, связанных с методологией исламской юриспруденции. Методология имама Ибн аль-Хумама в указанном сочинении «ат-Тахрир» представляет собой сочетание методов мутакаллимов и факыхов. Он стремился к тому, чтобы его труд был как можно более всеобъемлющим и полезным для студентов и исследователей мусульманского права. Его книга является одним из наиболее важных трудов по усуль аль-фикху. Она оказала большое влияние на развитие ханафитского фикха и других исламских наук. В настоящее время она обязательна для студентов, изучающих ханафитский мазхаб. Данное произведение является сложным и объемным, поэтому его изучение требует времени и усилий, однако оно признано бесценным источником знаний о теории и методологии исламского права.

1. Мутакаллимы (араб. мутакаллимун) – ученые науки ильм аль-калям (спекулятивного богословия). 2. Сборник имама ал-Бухари, хадис № 226 [9, с. 91]. 3. Книга «Мухтасар мунтаха ас-су‘ль ва аль-амаль фи ‘ильмай аль-усуль ва аль-джадаль» маликитского ученого Ибн-аль-Хаджиба ‘Усмана ибн ‘Умара (1174–1249). 4. Сочинение «Минхадж аль-вусуль иля ‘ильм аль-усуль» шафиитского богослова Насыр-ад-дина аль-Байдави (ум. 1286).