<?xml version="1.0" encoding="UTF-8"?>
<!DOCTYPE article PUBLIC "-//NLM//DTD JATS (Z39.96) Journal Publishing DTD v1.3 20210610//EN" "JATS-journalpublishing1-3.dtd">
<article article-type="research-article" dtd-version="1.3" xmlns:mml="http://www.w3.org/1998/Math/MathML" xmlns:xlink="http://www.w3.org/1999/xlink" xmlns:xsi="http://www.w3.org/2001/XMLSchema-instance" xml:lang="ru"><front><journal-meta><journal-id journal-id-type="publisher-id">minbar</journal-id><journal-title-group><journal-title xml:lang="ru">Minbar. Islamic Studies</journal-title><trans-title-group xml:lang="en"><trans-title>Minbar. Islamic Studies</trans-title></trans-title-group></journal-title-group><issn pub-type="ppub">2618-9569</issn><issn pub-type="epub">2712-7990</issn><publisher><publisher-name>Russian Islamic Institute</publisher-name></publisher></journal-meta><article-meta><article-id pub-id-type="doi">10.31162/2618-9569-2024-17-4-795-819</article-id><article-id custom-type="elpub" pub-id-type="custom">minbar-1441</article-id><article-categories><subj-group subj-group-type="heading"><subject>Research Article</subject></subj-group><subj-group subj-group-type="section-heading" xml:lang="ru"><subject>ТЕОЛОГИЯ</subject></subj-group><subj-group subj-group-type="section-heading" xml:lang="en"><subject>THEOLOGY</subject></subj-group></article-categories><title-group><article-title>Об этимологии имени Аллах</article-title><trans-title-group xml:lang="en"><trans-title>On the etymology of the name Allah</trans-title></trans-title-group></title-group><contrib-group><contrib contrib-type="author" corresp="yes"><contrib-id contrib-id-type="orcid">https://orcid.org/0000-0002-1995-2760</contrib-id><name-alternatives><name name-style="eastern" xml:lang="ru"><surname>Ибрагим</surname><given-names>Т.</given-names></name><name name-style="western" xml:lang="en"><surname>Ibrahim</surname><given-names>T.</given-names></name></name-alternatives><bio xml:lang="ru"><p>Тауфик Ибрагим, доктор философских наук, профессор, главный научный сотрудник, заместитель председателя Экспертного совета Высшей аттестационной комиссии при Министерстве науки и высшего образования Российской Федерации по теологии, член редакционного совета журнала Minbar. Islamic Studies</p><p>Центр арабских и исламских исследований</p><p>Москва</p></bio><bio xml:lang="en"><p>Tawfik Ibrahim, Dr. Sci. (Philosophy), Full Professor, Head Research Fellow, Deputy Head Chairman of the Higher Examining Body (Theology Section) atthe Ministry of Education of the Russian Federation, Advisor to Minbar. Islamic Studies periodical</p><p>Center of Arabic and Islamic Studies</p><p>Moscow</p></bio><email xlink:type="simple">nataufik@mail.ru</email><xref ref-type="aff" rid="aff-1"/></contrib></contrib-group><aff-alternatives id="aff-1"><aff xml:lang="ru"><institution>Институт востоковедения РАН</institution><country>Россия</country></aff><aff xml:lang="en"><institution>Institute of Oriental Studies of the Russian Academy of Sciences</institution><country>Russian Federation</country></aff></aff-alternatives><pub-date pub-type="collection"><year>2024</year></pub-date><pub-date pub-type="epub"><day>01</day><month>12</month><year>2024</year></pub-date><volume>17</volume><issue>4</issue><fpage>795</fpage><lpage>819</lpage><permissions><copyright-statement>Copyright &amp;#x00A9; Ибрагим Т., 2024</copyright-statement><copyright-year>2024</copyright-year><copyright-holder xml:lang="ru">Ибрагим Т.</copyright-holder><copyright-holder xml:lang="en">Ibrahim T.</copyright-holder><license license-type="creative-commons-attribution" xlink:href="https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/" xlink:type="simple"><license-p>This work is licensed under a Creative Commons Attribution 4.0 License.</license-p></license></permissions><self-uri xlink:href="https://www.minbar.su/jour/article/view/1441">https://www.minbar.su/jour/article/view/1441</self-uri><abstract><p>   Статья представляет собой первую часть исследовательского очерка о дискуссионных в классической арабо-мусульманской филологии и теологии вопросах касательно лексического происхождения имени Аллах, его семантики и теолого-терминологической дефиниции, с преимущественным вниманием к релевантной каламско-асаритской полемике вокруг определения божественности и её «наиболее специфической характеристики» (’ахас̣с̣ вас̣ф). В настоящей части верифицируются антагонистические свидетельства о доминирующей точке зрения на деривацию, освещаются аргументы и контраргументы как сторонников тезиса о производности (иштик̣а̄к̣) Божьего имени, так и его противников. Представлен достаточно полный перечень выдвигаемых версий о деривации, классифицируемых по четырём рубрикам: от ’иля̄х (одиннадцать вариантов), от виля̄х (пять вариантов), от ля̄х (пять вариантов) и от ху (один вариант).</p></abstract><trans-abstract xml:lang="en"><p>   This article represents the first part of a research essay on debates in classical Arab-Muslim Philology and Theology regarding the lexical origin of the name Allah, its semantics and theological/terminological definition, with primordiate attention to the relevant Kalam-Atharite controversy around the essence of divinity and its “most specific characteristics” (akhass wasf). This part verifies antagonistic evidence about the dominant view on derivation, and highlights the arguments and counter-arguments of both parts, supporters and opponents of the thesis about the driveability (ishtiqāq) of the God’s name. The research provides a fairly complete list of the developed versions of its etymology classifi ed into four headings: derived from ilāh (eleven options), from wilāh (five options), from lāh (fi ve options) and from hu (one option).</p></trans-abstract><kwd-group xml:lang="ru"><kwd>мусульманская теология</kwd><kwd>мусульманская концепция божества</kwd><kwd>калам</kwd><kwd>асаризм</kwd><kwd>Аллах</kwd><kwd>этимология имени Аллах</kwd></kwd-group><kwd-group xml:lang="en"><kwd>Muslim Theology</kwd><kwd>Muslim concept of deity</kwd><kwd>kalam</kwd><kwd>Atharism</kwd><kwd>Allah</kwd><kwd>etymology of the name Allah</kwd></kwd-group></article-meta></front><body><p>В смысле «Бог/божество» в арабском языке употребляются два термина: Аллах1, выступающий в качестве собственного имени для истинного, единого Бога и употребляемый только в единственном числе; и ’илях, который является общим именем, приложимым к любому божеству, истинному или ложному. У второго термина имеется также соответствующая форма женского рода (’иляха̣, ’иля̄ха̣), двойственного числа (’иляха̄н – для мужского, ’иля̄хата̄н – для женского) и множественного (’а̄лиха̣ – для мужского и женского). Но в сопровождении определённого артикля (ал-/аль-; الـ) этот термин (аль-’Илях) впоследствии также утвердился в качестве собственного имени истинного Бога2. С точки зрения многих филологов, Аллах есть не что иное, как слитная вариация слова аль-’илях. Даже при этимологическом их разведении эти два имени обычно полагаются тождественными в плане терминологической их дефиниции.</p><p>По сведениям ар-Рази (الرَّازِي; ум. 1210), приверженцами тезиса об имени Аллах как о первообразном, непроизводном (джа̄мид, муртаджаль, гайр муштак̣к̣.) выступают [основоположники арабского языкознания] – аль-Халиль аль-Фарахиди (الخَلِيْل الفَرَاهِيْدِي; ум. 790) и [его ученик] Сибавайх (سِيْبَوَيْه; ум. 796), а также «большинство теологов и факыхов» (’аксар аль-’ус̣ӯлиййӣн ва-ль-фук̣аха̄’) [3, с. 162]3. В идентичных словах об этом сообщает аль-Айни (العَيْنِي; ум. 1451) [6, с. 21]. Схожее свидетельство (со ссылкой на ар-Рази) приводит Ибн-Касир (ابن كَثِيْر; ум. 1373) [7, с. 124]. А у Абу-Хаййана аль-Андалюси (أبو حَيَّان الأنْدَلُسِي; ум. 1344) [8, с. 124] и аль-Файрузабади (الفَيْرُوزآبَادِي; ум. 1415) [9, с. 12] фигурирует просто «большинство» (аль-’аксарӯн), что может подразумевать бо́льшую часть не только теологов-факыхов, но и филологов4.</p><p>Помимо пяти указанных авторов, мнение о непроизводности разделяют аль-Багдади (البَغْدَادِي; ум. 1037) [11, с. 498], аль-Байхакы (البَيْهَقِي; ум. 1066) [12, с. 59], аль-Джувайни (الجُوَيْنِي; ум. 1085) [13, с. 128], аль-Газали (الغَزَالِي, ум. 1111) [14, с. 118], аль-Уклиши (الأُقْلِيْشِي; ум. 1155) [15, с. 1165], ас-Сухайли (السُّهَيْلِي; ум. 1185), по словам которого такому мнению он отдаёт предпочтение вслед за своим учителем Абу-Бакром ибн аль-Араби (أبو بَكْر بن العَرَبِي; ум. 1148) [16, с. 40–41], и др. Как передаёт ар-Рази [4, с. 114], сторонниками этого мнения выступают также родоначальники двух ведущих школ фикха – Абу-Ханифа и аш-Шафии6, а также факыхи-филологи аль-Каффаль аш-Шаши (القَفَّال الشَّاشِي; ум. 976) и аль-Хаттаби (الخَطّابِي; ум. 998)7.</p><p>Что касается собственно филологов, а именно в их компетенцию первейшим образом входит этимологическая тематика (!), то наряду с вышеупомянутыми аль-Халилем и Сибавайхом к приверженцам означенного тезиса причисляются аль-Мазини (المَازِنِي; ум. ок. 862)8, аль-Мубаррад (аль-Мубаррид;المُبَرّد; ум. 898)9 и аль-Хусайн ибн аль-Фадл (الحُسَيْن بن الفَضْل; ум. 895)10. К таковым принадлежат также филолог Ибн-Кайсан (ابن كَيْسَان; ум. 912) [20, с. 340], филолог-муфассир аз-Заджжадж (الزَّجَّاج; ум. 923) [21, с. 25].</p><p>Вместе с тем утверждение о преобладании данного мнения проблематично, особенно в отношении филологов. Ближе к истине представляются следующие свидетельства аль-Куртуби, который сам скорее примыкает к оппонентам производности: (1) за деривацию выступают многие из учёных (касӣр мин ’ахль аль-‘ильм), против – группа (джама̄‘а̣) из них [17, с. 159]; (2) против – многие из проницательных (мух̣ак̣к̣ык̣ӯн), за – многие из учёных [18, с. 276]11. На манер последнего свидетельства высказываются и такие анти-деривационисты, как Абу-ль-Бака (~ аль-Кафави, أبو البَقَاء الكَفَوِي; ум. 1683) [22, с. 172] и ат-Таханави (18 в.) [23, с. 258]. Примечательно и то, как аль-Уклиши, характеризуя сторонников тезиса о непроизводности как «искусные» (х̣узза̄к̣), вместе с тем признаётся, что о деривации учит «бо́льшая часть (’аксар) муфассиров и филологов (нах̣авиййӯн)»12. О преобладании возводящих термин Аллах к термину ’илях говорит и другой анти-деривационист – Ибн-Малик (ابن مَالِك; ум. 1274) [24, с. 177].</p><p>Сведения же об Абу-Ханифе и аш-Шафии как об оппонентах деривации не подкреплены ссылками на первоисточники, и в доступных нам источниках не удалось найти подтверждения. Так обстоит дело и в отношении аль-Каффаля аш-Шаши. Касательно этих богословов, как и филологов, чьи соответствующие сочинения не дошли до нас, надо учесть, что если данный автор и в самом деле отрицал иштик̣а̄к̣-деривацию имени Аллах, то сначала надо выяснить, в каком смысле он понимал саму деривацию; ибо среди прочего в неё порой включают временно́е предшествование исходного слова производному, тогда как деривационисты могут подразумевать просто близость терминов по языковому составу и смыслу.</p><p>Касательно слов ас-Сухайли об Абу-Бакре ибн аль-Араби ограничимся следующим замечанием. Из сочинения последнего об именах Бога явствует, что он считает неудовлетворительными версии семантики терминов Аллах и ’илях; но вместе с тем теолог придерживается версии о лексеме Аллах как образованной из ал-/аль- и ’илях [25, с. 246–247].</p><p>Если обратиться к свидетельствам о филологах, то наряду с указанной версией об аль-Мубарраде как анти-деривационисте иные источники возводят к нему противоположное мнение13! И совсем некорректным оказывается атрибутирование такой версии аль-Халилю14 и Сибавайху, ибо в своих главных сочинениях оба филолога однозначно высказываются в пользу деривации: в «Книге [буквы] ‘Айн» аль-Халиля термин Аллах фигурирует в рубрике ’-Л-Х (أله), указывая на [однокоренное] та’ллюх как означающее та‘аббуд («поклонение») [27, с. 82]15; а в «Книге» его ученика этот термин расшифровывается как аль- + ‘илях [29, с. 195].</p><p>По сведениям Ибн-Каййимальджаузиййи (ابن قَيِّم الجَوْزِيَّة; ум. 1350), об образовании слова Аллах из ‘иляха учит «Сибавайх и основная масса его последователей16, кроме тех, которые составляют исключение (г. шазза)» [29, с. 39]. Об основной массе филологов (джумхӯр ан-нах̣авиййӣн) как о деривационистах передают аль-Касталлани (القَسْطَلَّانِي; ум. 1517) [30, с. 247] и Али аль-Бахрани (عَلِي البَحْرَانِي; ум. 1901) [31; с. 165]. К большинству вообще такое мнение относит17 вышеупомянутый ас-Саляби [26, с. 291], а также аль-Вахиди (الوَاحِدِي; ум. 1076) [32, с. 64], аль-Худжанди (الخُجَنْدِي; ум. ок. 1300) [33, с. 245, 249], ат-Тафтазани (التَفْتَازَانِي; ум. 1390) [34, с. 47]18, аль-Хайтами (الهَيْتَمِي; ум. 1566) [37, с. 28] и аль-Кари (القَارِي; ум. 1606) [38, с. 45]19.</p><p>Со ссылкой на сахабита Ибн-Аббаса и табиита Муджахида за производность выступал ат-Табари (الطَّبَرِي; ум. 923) [40, с. 120–124]. Помимо означенных авторов на позициях деривационизма стояли муфассиры аз-Замахшари (الزَّمَخْشَرِي; ум. 1143) [41, с. 107–108], ан-Насафи (النَّسَفِي; ум. 1310) [42, с. 27], аль-Байдави (البَيْضَاوِي; ум. 1319) [43, с. 26], Абу-с-Сууд (أبو السُّعُوْد; ум. 1574) [44, с. 13] и аш-Шаукани (الشَّوْكَانِي; ум. 1834) [45, с. 80]. Под рубрикой ’-Л-Х имя Аллах помещено в авторитетнейшем словаре Лиса̄н аль-‘араб («Язык арабов») Ибн-Манзура (ابن مَنْظُوْر; ум. 1311) [46, с. 467]; и как образованное от ’иляха оно идентифицировано в словарях аль-Джаухари (الجَوْهَرِي; ум. 1003) [47, с. 2223] и ар-Рагыба аль-Исфахани (الرَّاغِب الاِصْفَهَاني; ум. 1108) [48, с. 26]20. По сведениям ар-Рази, тезис о деривации разделяет основная масса мутазилитов [4, с. 114]21. Схоже о шиитских теологах свидетельствует аль-Маджлиси (المَجْلِسِي; ум. 1699) [50, с. 222, 224, 226][51, с. 157–158].</p><p>В обоснование деривации выдвигаются следующие аргументы. Во-первых, в пользу её свидетельствует сам факт лексической и семантической близости терминов Аллах и ’илях/лях (с разными смыслами соответствующих корней, о которых будет сказано в нижеследующем разделе), ибо именно такая близость здесь собственно и подразумевается под деривацией [43, с. 26; см. также: 29, с. 39–40][42, с. 28]22.</p><p>Во-вторых, если бы в своей основе данное имя обозначало только самость (за̄т) Его, без какого-либо дополнительного описания (вас̣ф), не имел бы верного (с̣ах̣ӣх̣) смысла коранический айат 6: 3 («Он – Аллах на небесах и на земле»;وَهُوَ اللهُ فِي السَّمَاوَاتِ وَفِي الأَرْضِ)23 [43, с. 26][3, с. 163–16424]: Бог нигде не локализуется, так что здесь под термином Аллах должно подразумеваться образованное от глагола описание типа ма‘бӯд («поклоняемый»), «как сие и трактуется большинством муфассиров» [52, с. 46–47]25.</p><p>В-третьих, Его самость, взятая как таковая, т.е. без подразумевания чего-либо из [описаний] – реальных, [например, «знание» или «могущество»], или других, [соотносительных, например, «поклоняемость», «щедрость»], не постижима для людей, поэтому не может обозначаться словом, [которое в своей основе не содержало бы никакой характеристики] [43, с. 26][4, с. 116–11726].</p><p>К деривационистам ар-Рази возводит ещё три довода.</p><p>В-четвёртых, в словах айата 7: 180 «Аллаху [принадлежат самые] прекрасные имена» (وَلِلهِ الأَسْمَاء الْحُسْنَى) Божьи имена описываются как прекрасные; имя же бывает прекрасным, если таковым выступает само именуемое; и прекрасным именуемое выступает не в аспекте своей самости, но со стороны своих атрибутов (с̣ыфа̄т); так что все Его имена должны указывать на Его атрибуты, а не на Его самость [4, с. 116]27.</p><p>В-пятых, собственное (‘алям) имя28 служит словно указателем [на объект как на “вот это”] (’иша̄ра̣), тогда как на Бога невозможно так указывать [3, с. 164][4, с. 116–117]29.</p><p>В-шестых, собственное имя призвано отличить данного индивида от других индивидов, которые разделяют с ним сущность (х̣ак̣ы̄к̣а̣, ма̄хиййа̣) – вид (наў‘) или род (джинс); Бог же не попадает под какой-либо общий вид или род [3, с. 164][4, с. 117]30.</p><p>Доводы же сторонников тезиса о термине Аллах как о первообразном таковы.</p><p>(1) при полагании данного термина описанием формула Ля ’иляха-’илля̄ Аллах («Нет божества кроме Бога») перестаёт выражать единобожие, ибо он был бы общим, приложимым и к другим существам [3, с. 163][4, с. 114–115].</p><p>(2) это имя является собственным, поскольку ему предицируются описания, а он не предицируется иным терминам [3, с. 163]. Означенное рассуждение оформляется и в виде двух аргументов: (2а) производные имена суть описания, а таковые упоминаются после упоминания описуемого, посему самость описуемого нуждается в имени, которое не является описанием; (2б) как свидетельствует Коран, Сунна и традиция (‘урф), все прочие имена предицируются означенному имени, так что оно обозначает [исключительно] самость. [4, с. 115–116].</p><p>(3) в словах айата 19: 65 «Знаешь ли ты Ему соимённого (самӣ́)» (هَلْ تَعْلَمُ لَهُ سَمِيًّا) речь идёт о том, что нет другого сущего, носящего имя Аллах31; значит, это слово выступает в качестве [исключительно] имени, но не описания [4, с. 115]32.</p><p>В иных источниках встречаются ещё следующие три довода. От аль-Хаттаби передают, что (4) имя Аллах непроизводно, поскольку первые две буквы в нём суть коренные (а не артикль), иначе они не сохранились бы после клятвенной частицы йа̄ [18, с. 278]; такого мнения (приведённого им анонимно) придерживается аль-Байхакы [12, c. 59], и в этом духе высказывается ас-Сухайли [16, с. 41]33. Согласно тому же ас-Сухайли, (5) имя Аллах предшествует всем тем терминам, к которым деривационисты его возводят, и вообще всякому слову и выражению34; и ещё: (6) разнобой в предлагаемых версиях образования этого термина свидетельствует о несостоятельности самого тезиса о деривации [там же].</p><p>К анти-деривационистской установке примыкает версия, по которой имя Аллах заимствовано из сирийского или еврейского языков и которая атрибутируется Абу-Зайду аль-Бальхи (أبو زَيْد البَلْخِي; ум. 934). Абсолютное же большинство филологов и теологов (как сторонников деривации, так и её противников) настаивают на исконно арабском происхождении термина, чему не противоречит наличие близких терминов в других языках [4, с. 113–114].</p><p>Помимо указанных выше мнений следует отметить и то, что среди богословов были и такие, кто по мотивам благочестия предпочитал воздерживаться от рассуждения на данную тему, полагая Божью самость, имена и атрибуты непостижимыми для человеческого ума (см.: [9, с. 12]). Впрочем, в этом смысле высказывается и аз-Заджжадж в своем тафсире [56, с. 43], хотя в сочинении о Божьих именах, как было сказано, он склоняется к анти-деривационизму.</p><p>Во всех версиях деривации первые две буквы в имени Аллах полагаются приставкой (чаще всего в качестве артикля ал/аль-). Исходное же существительное идентифицируют как: (1) ’иля̄х/’илях, с коренной хамзой (’); (2) ’иля̄х/’илях &lt; виля̄х, т.е. c хамзой, преобразованной от в/у (و); (3) ля̄х; (4) ху – местоимение третьего лица.</p><p>(1) первая гипотеза: аль- + ’иля̄х (с коренной хамзой)35. В рамках этой версии, наиболее распространённой, термин ’иля̄х, имеющий модельную форму фи‘а̄ль, восходит к корню ’-л-х либо (1.1) через г. ’алиха/أّلِهَ, либо (1.2) через г. ’аляха/أَلَهَ36.</p><p>(1.1.1)/(1.2.1) ’алиха/’аляха = ‘абада, «поклоняться»37. Данная вариация уже упоминалась выше: г. ’алиха/’аляха (н. йа’ляху, д. ’иля̄ха̣) трактуется в смысле ‘абада (н. йа‘буду, д. ‘иба̄да̣), «поклоняться», а ’иля̄х – как форма действительного причастия (фи‘а̄ль), функционирующая в значении страдательного (маф‘ӯль) – ма’лю̄х (т.е. ма‘бӯд)38. В этой связи обращают внимание на синонимичность соответствующих форм породы V та’алляха (д. та’ллюх) и та‘аббада (д. та‘аббуд), приводя в пример стих Рубы (رُؤْبَة; ум. 762), где слово та’ллюх-ӣ употребляется в смысле та‘аббуд-ӣ39. Ссылаются также на возводимый к Ибн-Аббасу вариант чтения фразы из айата 7: 127 касательно предупреждения египетской знатью о намерении Моисея «отвращать [людей] от тебя (Фараона) и твоих божеств (ва-йазара-ка ва-’а̄лихата-ка)». Ибн-Аббас читает: ва-йазара-ка ва-’иляхата-ка, т.е. ва-‘ибадата-ка, «...и от поклонения тебе». С этих позиций формула единобожия Ля̄ ’иляха ’илля̄ Аллах, «Нет [истинного] божества кроме Бога», трактуется как Ля̄ ма‘бӯда гайра Аллах, «нет [истинного] поклоняемого кроме Бога» (см., например: [41, с.  120–124][12, с. 58]).</p><p>Данную версию разделяют, в частности: аль-Халиль [27, с. 82] и его ученик Сибавайх [28, с. 195]; другие филологи, такие как Йунус ибн Хабиб (يُونُس بن حَبِيْب; ум. 798), аль-Кисаи (الكِسَائِي; ум. 805), Кутруб (قُطْرُب; ум. 821), аль-Ахфаш (الأَخْفَش; ум. 835) [19, с. 23]40, ан-Надр ибн Шумайль (النَّضْر بن شُمَيْل; ум. 818) [26, с. 291]; лексикографы аль-Джаухари [47, с. 2223] и Ибн-Манзур [46, с. 467]; муфассиры ат-Табари [40, с. 120–124], ан-Насафи [42, с. 27], аль-Байдави [43, с. 26] и Абу-с-Сууд [44, с. 13]; мутазилиты Абу-Али аль-Джуббаи (أبو عَلِي الجُبَّائِي; ум. 915) и его сын Абу-Хашим (أبو هَاشِم; ум. 933), а также Абдальджаббар [49, с. 210]; шестой шиитский имам Джафар ас-Садык [51, с. 157–158]. Возводимая в ранг терминологической дефиниции эта трактовка стала характерной для учения Ибн-Таймиййи и его последователей, вводящих знаменитую дистинкцию между двумя типами монизма – таўхӣд аль-’улю̄хиййа̣ (исповедание Божьего единства в аспекте поклонения) и таўхӣд ар-рубӯбиййа̣ (~ ~ ~ в аспекте владычества, т.е. признание Его в качестве единственного творца-попечителя)41. </p><p>(1.1.2) ’алиха = фази‘а, «прибегать»42. Глагол ’алиха, управляемый предлогом ’иля («к», «на»), трактуется в смысле г. фази‘а, ляджа’а (оба с предлогом ’иля), и‘тамада (с предлогом ‘аля): [при беде, страхе и т.п.] прибегать к такому-то, искать/находить защиту у него, возлагать упование на него. Здесь, как и в предыдущей версии, действительное причастие выражает смысл страдательного. Среди приверженцев этой этимологии упоминаются сахабит Ибн-Аббас и табиит-муфассир ад-Даххак (الضَّحَّاك; ум. ок. 724) [26, с. 292]. У аль-Харави (الهَرَوِي; ум. 1011) в этом смысле трактуются термин ’илях в айатах 2: 133 (نَعْبُدُ إِلَـهَكَ; т.е. الّذِي تَلْجَأُ إلَيْهِ وَتَسْتَغِيْثُ بِهِ) и 27: 60 (أَإِلَهٌ مَّعَ اللهِ; т.е. أَيُؤْلَهُ إلَى غَيْرِهِ) [59, с. 95]43.</p><p>(1.1.3) ’алиха = тах̣аййара, «растеряться»44. Человеческий разум растеряется перед Его величием, будучи не в силах постичь его в полном объёме. Такая трактовка глагола подкрепляется ссылкой на стихи Зухайра ибн Абусульмы (زُهَيْر بن أَبِي سُلْمَى; ум. 627) и аль-Ахталя (الأَخْطَل; ум. ок. 710)45. Аз-Заджжаджи возводит её к филологу Абу-Амру ибн аль-Але (أبو عَمْرو بن العَلَاء; ум. 770) [26, с. 292]. Её придерживается, в частности, аз-Замахшари46 [41, с. 107] и шиитский имам аль-Бакыр [50, с. 222]. От неё исходит Ибн-аль-Асир (ابن الأَثِيْر; ум. 1210) при толковании термина ’Илях [60, с. 62].</p><p>(1.1.4) ’алиха = ’ак̣а̄ма, «пребывать». Вместе с предлогом би- глагол ’алиха означает ’ак̣а̄ма би-47, «[перманентно] пребывать/останавливаться» [в данном месте], как сказано [анонимным] поэтом: ’алих-на̄ би-да̄рин.., «мы остановились в жилище...»48. Бог именуется ’иляхом, поскольку Он перманентен и не подвержен изменению (см.: [11, с. 501; 26, с. 297]49). Трактовка фигурирует анонимно. Как наиболее адекватную из выдвигаемых версий о деривации её квалифицирует анти-деривационист ас-Сануси (السَّنُوْسِي; ум. 1490) [62, с. 27–28].</p><p>(1.1.5) ’алиха = сакана, «успокаиваться». У арабов говорится ’аляхту ’иля X в смысле саканту ’иля X («я нашёл успокоение у X»); и такое употребление встречается в поэзии50. В Боге люди находят душевный покой, как об этом в айате 13: 28 сказано: «Не поминанием ли Бога успокаиваются сердца?!» (أَلَا بِذِكْرِ اللهِ تَطْمَئِنُّ الْقُلُوبُ) [26, с. 294]. В последнем источнике (у ас-Саляби) трактовка атрибутируется аль-Мубарраду; у аль-Файрузабади [9, с. 14] – Ибн-Исхаку (ابن اِسْحَق)51; у многих авторов, например ар-Рази [3, с. 165], она фигурирует анонимно.</p><p>(1.1.6) ’алиха = джаза‘а, «востревожиться». Глагол управляется предлогом ‘аля, обозначая опасение [разлуки] с Ним (см.: [47, с. 2224][10, с. 69]; трактовка анонимна).</p><p>(1.1.7) ’алиха = вали‘а, «тяготеть». При данном толковании г. ’алиха не требует дополнения. Первоначально он выражал тягу (г. вали‘а/’ули‘а би-) верблюжонка (фас̣ы̄ль) к матери, когда его отнимают от вымени (أَلِهَ الفَصِيْلُ, т.е. وَلِعَ/أُوْلِعَ بِأُمِّهِ); и на сей манер люди тяготеют к Нему (см.: [4, с. 167; 9, с.14]; трактовка анонимна).</p><p>(1.1.8) ’алиха = ‘ашик̣а, «любить»: Бог служит объектом любви творений. О такой этимологии передаёт суфий аль-Джили (الجِيْلِي; ум. 1424) [63, с. 32]52. О близкой по семантике трактовке см. ниже версию (2.3).</p><p>(1.2.1) ’аляха = ‘абада, «поклоняться». См. (1.1.1).</p><p>(1.2.2) ’аляха = ’аджа̄ра, «защищать» [26, с. 292][53, с. 127][6453, с. 324]. Во многих источниках (например, у аль-Байхакы [12, с. 58] и ар-Рази [4, с. 117]) эта трактовка переплетена с (1.1.2), причём в отношении Бога как субъекта первая буква идентифицируется (скорее издателями) как ’а̄ (آ), что, полагаем, проблематично.</p><p>(1.2.3) ’аляха = их̣та̄джа, «нуждаться». Согласно приведённой у ас-Суйуты анонимной версии, имя Бога выражает нужду (их̣тийадж) творений в Нём [53, с. 127]. Ас-Саляби возводит к аль-Мухасиби этимологию, согласно которой Бог выступает субъектом действия: творения [сделал] нуждающимися (г. ’ах̣ваджа) в Нём54 [26, с. 297].</p><p>(2) вторая гипотеза: аль- + ’иля̄х &lt; виля̄х. Манеру преобразования буквы вау в хамзу обычно иллюстрируют примерами со словами виса̄да̣ и ’иса̄да̣ («подушка»), виша̄х̣ и ’иша̄х̣ («пояс») и др. Само слово виля̄х, как и ’иля̄х, также имеющее форму действительного причастия, восходит к корню в-л-х через г. валиха/وَلِهَ (н. йаўляху/йалиху, д. валях); и с этим глаголом связывают пять разных значений.</p><p>(2.1) валиха = тах̣аййара, «растеряться». Такой смысл, как было сказано, имеет и версия (1.1.3) с г. ’алиха. Данную этимологию порой возводят к аль-Халилю [19, с. 26–27][17, с. 158].</p><p>(2.2) валиха = фази‘а, «прибегать». Об этой трактовке, семантически тождественной версии (1.1.2) с г. ’алиха, без указания автора передаёт аль-Байхакы, в этой связи обращаясь к айату 16: 53  «Если вас касается беда, к Нему вы взываете за помощью (г. джа’ара)»55 (ثُمَّ إِذَا مَسَّكُمُ الضُّرُّ فَإِلَيْهِ تَجْأَرُونَ) [12, с. 58–59]56. У аль-Вахиди [32, с. 64–65] она атрибутируется филологу Абу-ль-Хайсаму ар-Рази (أبو الهَيْثَم الرَّازِي; ум. 226/840-841); у аль-Кушайри [61, с. 57] и Абу-Бакра ибн аль-Араби [25, с. 244–245] – суфию аль-Мухасиби (المُحَاسِبِي; ум. 857) «в группе» учёных57.</p><p>От имени суфия аль-Каннада (القَنَّاد; ум. 224/838-839) приводят близкую версию, по которой валях означает потерю кем-либо рассудка по причине утраты чего-то дорогого для него58 [26, с. 294–295].</p><p>(2.3) валиха = ’ах̣абба, «любить». Как передаёт ар-Рази, под валях понимается мах̣абба̣ шадӣда̣, «сильная любовь». При этом Бог выступает объектом, а по другой интерпретации – субъектом. Обе трактовки соответствуют словам айата 5: 54 «[Он] любит их, а они любят Его» (يُحِبُّهُمْ وَيُحِبُّونَهُ), вместе с тем, полагает комментатор, вторая более адекватна, ибо Божья любовь извечна, а людская – временна́я (мух̣даса̣) [4, с. 119–121].</p><p>(2.4) валиха = т̣ариба, «[испытывать] волнение». Сам термин т̣араб обозначает волнение как от радости, так и от печали, но чаще подразумевает первый смысл – волнение от страстной тяги к Нему. Данная трактовка анонимна (см.: [11, с. 502][9, с. 1459][61, с. 5960])61; но, подобно предыдущей, скорее выражает суфийское понимание божественности.</p><p>(2.5) валиха = ха̄фа, «бояться»: все творения, даже неодушевленные (см. айат 2: 74), опасаются Его гнева/наказания. В этой этимологии г. валиха управляется предлогом мин. О ней сообщает М.М. аль-Бази (البَازِي; ум. 1998), не указывая автора или источника [66, с. 337].</p><p>(3) третья гипотеза: аль- + ля̄х. Свидетельства расходятся в определении позиции, характерной для двух ведущих школ классической арабской лингвистики: по одним, первая гипотеза (вместе со второй; Аллах &lt; аль- + ’илях) характерна для басрийской школы, а третья гипотеза  – для куфийской (см., например: [61, с. 67][25, с. 246][30, с. 247]); другие же сообщают о противоположном (например: [26, с. 67][3, с. 169][9, с. 15]). Более адекватным нам представляется первый тип свидетельств (особенно в отношении басритов), ибо, как было отмечено, аль-Халиль и Сибавайх – два крупнейших представителя басрийской школы (!) – придерживались первой гипотезы. Тезис о ля̄хе как основе аз-Заджжадж возводит к аль-Халилю (со слов Сибавайха), но в качестве одного из двух его мнений (наряду с первой гипотезой) [65, с. 152], а аз-Заджжаджи (ученик аз-Заджжаджа) атрибутирует аль-Халилю конкретно версию (2.1), как было указано выше, а самому Сибавайху не только версии (1.1.1) и (2.1), но и третью гипотезу (но без указания семантики) [19, с. 27]. По сведениям же аль-Куртуби, Сибавайх передал о приверженности аль-Халиля первой гипотезе, сам отдавая предпочтение третьей (также без семантической конкретизации) [17, с. 157]. Версия о ляхе как основе атрибутируется и басриту аль-Мубарраду (см.: [11, с. 502]).</p><p>В поддержку данной интерпретации приводятся стих аль-Аши (الأَعْشَى; ум. 625), в котором ля̄х употребляется в смысле «божество»62, а также одна из версий чтения айата 43: 8463, по которой вместо термина ’илях фигурирует ля̄х.</p><p>Действительному причастию ля̄х соответствует г. ля̄ха/لَاهَ (корень л-в/у-х, н. йалю̄ху, д. ляўх; или: корень л-и-х, н. йалӣху, д. ляйх)64. Что касается смысла глагола, то выдвигаются следующие пять вариаций.</p><p>(3.1) ля̄ха = их̣таджаба65, «скрываться».  О невесте говорится ля̄хат, когда она покрыта накидкой66; Бог назван так, поскольку Его сущность сокрыта от людей. Такая трактовка обычно фигурирует анонимно, но в некоторых источниках Сибавайху атрибутируется мнение о её допустимости (например, у аль-Джаухари [47, с. 2248], Ибн-Йаиша (ابن يَعِيْش; ум. 1245) [67, с. 42–43] и ат-Тафтазани [34, с. 47]).</p><p>(3.2) ля̄ха = иртафа‘а67, «возвышаться». Именно по этой причине Солнце у арабов именоваось ’иляха̣ («богиня»)68[26, с. 296]; всякое возвышенное они описывали термином ля̄х, а говоря о восхождении Солнца, они употребляли г. ля̄ха [17, с. 158]. Эта трактовка, как и нижеследующие три, обычно приводится анонимно.</p><p>(3.3) ля̄ха = ид̣тараба, «[пребывать в] замешательстве» – от непостижимости Его самости и атрибутов (здесь и в нижеследующей версии лях – форма действительного фи‘а̄ль в смысле страдательного маф‘ӯль);</p><p>(3.4) ля̄ха = ляма‘а, «сиять»: сердца/умы сияют при поминании/познании Его;</p><p>(3.5) ля̄ха = халяк̣а, «творить» (здесь Бог, естественно, выступает в качестве субъекта) [9, с. 13–14]69.</p><p>(4) четвёртая гипотеза: аль- + ху. В этой этимологии, больше всего распространённой в суфийской среде, термин Аллах произведён от последней буквы )ха(, указывающей на третье лицо (аль-га̄’иб). Люди сначала обозначали Бога местоимением хӯ/хува, ибо в их умах Он утвердился как нечто сущее (маўджӯд). Потом, осознав Его в качестве творца вещей и их владыки, местоимение снабдили приставкой л – ля̄м аль-мильк («лям принадлежности»), таким образом оно стало ляху. Далее в целях возвеличения вновь добавили приставку ал, подчёркивая это возвеличивание твёрдым произнесением буквы л [12, с. 502].</p><p>Таким образом, всего выдвигались 22 версии этимологии при 19 разных смыслах. Передают также о мнении (анонимном), по которому имя Аллах производно, но его исходная основа (’ас̣л) ведома одному только Ему [53, с. 127]. В рамках рассуждения о деривации встречаются и другие трактовки Божьего имени, например: саййид («господь»), к̣адӣм («извечный») и др.; но в таковых не указывается лексическая связь с термином Аллах, поэтому они скорее относятся к области не собственно этимологии, а теолого-терминологической дефиниции, что составляет предмет второй части настоящего очерка.</p><p>1 При передаче арабских слов применяется традиционная система траслитерации, но с такими модификациями: алиф максура (ى) – а, я; та марбута (ة) – а̣, я̣ (если не мудаф; вместе с предшествующей огласовкой фатха) или т (в остальных случаях); произносимая, но не пишущаяся буква алиф (ا) – а/я. Употребляются следующие сокращения: г. (глагол в прошедшем времени), н. (глагол в настоящем времени), д. (имя действия/мас̣дар).2 В Коране слово Аллах встречается 2699 раз, ’илях – 147 (подробнее см.: [1, с. 16, 136]); аль-’илях фигурирует только в Сунне, причём лишь единожды, в хадисе № 3045 у аль-Бухари [2, с. 750].3 Правда, в книге по разъяснению Божьих имён тот же ар-Рази указывает, что это одна из двух версий от аль-Халиля [4, с. 114]; в этом смысле о нём свидетельствует также аль-Хаттаби [5, с. 31].4 В своём же известном словаре [10, с. 69] аль-Файрузабади, хотя и высказывается о непроизводности как о наиболее верной (’ас̣ах̣х̣) версии, но вместе с тем помещает термин Аллах в рубрику о корне ’-л-х (أله), возводит его к глаголу ’аляха, означающему ‘абада («поклоняться»), и указывает, что основой (’ас̣л) для этого термина служит форма действительного причастия ’илях, имеющая смысл страдательного ма’лю̄х!5 См. также его сочинение (л. 20а): Аль-’Инба̄’ фӣ шарх̣ ас̣-с̣ыфа̄т ва-ль-’асма̄’ (рукопись). Марказ «Наджибавайх» ли-ль-махтутат. № 329287. 118 л. [Электронный ресурс]. – Режим доступа: https://ketabpedia.com/%D8%AA%D8%AD%D9%85%D9%8A%D9%84/%D8%A7%D9%84%D8%A5%D9%86%D8%A8%D8%A7%D8%A1-%D9%81%D9%89-%D8%B4%D8%B1%D8%AD-%D8%A7%D9%84%D8%B5%D9%81%D8%A7%D8%AA-%D9%88%D8%A7%D9%84%D8%A3%D8%B3%D9%85%D8%A7%D8%A1-%D8%A7%D9%84%D8%A5%D9%82%D9%84%D9%8A (дата обращения: 01.11.2024).6 Аль-Куртуби (القُرْطُبِي; ум. 1273) [17, с. 159][18, с. 276] упоминает только об аш-Шафии.7 См. также: [5, с. 35].8 Так передают, в частности, аз-Заджжаджи (الزَّجَّاجِي, ум. 952) [19, с. 28] и аль-Уклиши [15, с. 117; см. также л. 20а в его сочинении, упомянутом в примечании 5].9 У ар-Рази [4, с. 114]; аль-Багдади [11, с. 498] есть отсылка к сочинению аль-Мубаррада по толкованию Божьих имён («تَفْسِيْر أَسْمَاء الله عَزَّ وَجَلَّ»); это сочинение, видимо, не сохранилось.10 См.: [4, с. 114].11 В подобном контексте описание «проницательные» (мух̣ак̣к̣ык̣ӯн, ’ахль ат-тах̣к̣ы̄к̣) обычно прилагается к меньшинству, чья позиция ближе автору.12 См. упомянутое в примечании 5 сочинение аль-Уклиши (л. 20а)13 Причём в двух вариациях, о которых передают соответственно ас-Саляби (الثَّعْلَبِي; ум. 1035; [26, с. 294]) и аль-Багдади [11, с. 502]; о первой см. в нижеследующем параграфе, версию (1.1.5), о второй – гипотезу (3).14 Даже в качестве одной из двух – см. примечание 3.15 Возможно, возводимая к аль-Халилю версия о непроизводности связана с его утверждением (в той же рубрике), согласно которому от имени Аллах, в отличие от других имён типа ар-Рах̣ман («милостивый») и ар-Рах̣ӣм («милосердный»), нельзя образовывать от него глагола [27, с. 82]. Но это утверждение следует понять в том смысле, что [образованное от корня ’-л-х] слово Аллах, став собственным именем для истинного Бога, уже не допускает подобной деривации.16 Т.е. основная масса филологов.17 Помимо указанных выше свидетельств оппонентов деривации, таких как аль-Куртуби, аль-Уклиши, Ибн-Малик, Абу-ль-Бака и ат-Таханави.18 В пользу деривации ат-Тафтазани высказывается и в других своих сочинениях: [35, с. 347][36, с. 123].19 В трактате о шахаде [<xref ref-type="bibr" rid="cit39">39</xref>] анти-деривационист аз-Заркаши (الزَّرْكَشِي; ум. 1392) разноречиво свидетельствует, сначала говоря о непроизводности как о мнении большинства (с. 106), а потом утверждая, что имя Аллах может быть произведено от аль-’улю̄хиййа̣, «и таково есть учение большинства» (с. 109–110).20 Фактически и аль-Файрузабади, хотя он и анти-деривационист; см. примечание 4.21 В этом отношении показательны позиция и свидетельство мутазилита Абдальджаббара (عبد الجَبَّار; ум. 1025); см.: [49, с. 210, 212]. Близко к мутазилизму стоял вышеупомянутый муфассир аз-Замахшари.22 Как в своем тафсире [3, с. 162–164], так и в сочинении о Божьих именах [4, с. 114–117] ар-Рази приводит перечень традиционных аргументов в пользу непроизводности (три и четыре соответственно) и производности (три и пять, вместе с ответами на них); указанное (в основном тексте) рассуждение не отмечено теологом в качестве аргумента. В комментарии к данному тафсиру аль-Байдави [52, с. 47] Шайх-Зада (شَيْخ زَادَهْ; ум. 1544) приводит возражение: бытие имени производным не обязательно предполагает, что первоначально оно служило описанием.23 Особенно если этот айат рассматривается вкупе с айатом 43: 84 (وَهُوَ الَّذِي فِي السَّمَاء إِلَهٌ وَفِي الْأَرْضِ إِلَهٌ).24 В сочинении об именах [<xref ref-type="bibr" rid="cit4">4</xref>] ар-Рази не приводит данный аргумент!25 Схожую интерпретацию даёт ас-Суйуты (السُّيُوْطِي; ум. 1505) [53, с. 143]. По трактовке (передаче?) ар-Рази, после местоимения хува должно следовать не собственное имя (некорректно сказать, например: هُوَ زَيْدٌ فِي البَلَدِ), а описание (هُوَ العَالِمُ الزَّاهِدُ فِي البَلَدِ); в ответ даётся контрпример (корректно сказать: هُوَ زَيْدٌ الّذِي لَا نَظِيْرَ لَهُ فِي العِلْمِ وَالزُّهْد). Последняя версия, заметим, не совсем удачна (в ней предлог фӣ не выражает пространственное отношение, а имеет смысл «по», «в аспекте»); ан-Найсабури (النَّيْسَابُوْرِي; ум. после 1446) модифицирует её (هُوَ زَيْدٌ الّذِي لَا نَظِيْرَ لَهُ فِي البَلَدِ) [55, с. 76].26 У ар-Рази аргумент разбит на два: в первом (№ 2 у него) говорится о непостижимости Его для чувства и воображения, во втором (№ 5) – о непознаваемости Его сущности (х̣ак̣ы̄к̣а̣); ответ на аргументы: (1) раз люди постигают, что у мира есть Творец, то не невероятно, чтобы они установили для Него имя, указывающего на Его собственную самость; (2) большинство сущностей (например, духи и ангелы) неведомы для людей, но это не помешало им обозначать их именами.27 Ответ ар-Рази: поскольку в айате прекрасные имена отнесены к Алляху, то само это имя не входит в их число; кроме того, имя бывает прекрасным вследствие возвышенности (шараф) именуемого, посему имя, которым нарекается Его самость, должно быть самым возвышенным среди имён.28 В пятом и шестом аргументах, а также в нижеследующих аргументах анти-деривационистов под «собственным именем» подразумевается имя, которое только выделяет самость именуемого, не выражая чего-либо из его характеристик.29 Ответ ар-Рази: собственное имя устанавливается для конкретизации данной самости, независимо от того, является ли именуемое чем-то чувственным или же ментальным [3, с. 164]; чувственное указание на Бога невозможно, но почему невозможно указание ментальное?! [4, с. 117].30 Ответ ар-Рази: сказанное относительно предыдущего аргумента применимо и к настоящему [3, с. 164]; почему невозможно установление собственного имени ради различения [именуемого] от такового, что разделяет с ним бытие (вуджӯд) и вещность (аш-шай’иййа̣ – от нас; в цитируемом издании – ат-ташбӣх, «уподобление») [4, с. 117].31 Данная здесь трактовка айата не единственная; среди других версий: нет Ему подобного; нет другого с именем ар-Рах̣ман (см.: [54, с. 484]).32 Ответ аль-Байдави на указанные доводы: хотя в своей основе термин Аллах и представлял собой описание, служа нарицательным-родовым именем (аль-’илях в смысле аль-ма‘бӯд, «поклоняемый»), приложимым к любому поклоняемому-[божеству], впоследствии за ним преимущественно закрепился смысл аль-ма‘бӯд би-х̣ак̣к̣, «по истине поклоняемый»-[Бог], особенно после ассимиляции артикля аль- со словом ’илях, и это имя стало словно собственным (на манер термина ан-наджм-«звезда» как обозначения для Плеяд [или термина аль-байт-«дом» – для Каабы]), принимая на себя описания, но само уже не выступая  в качестве атрибута и не допуская соучастия в себе иных сущих [43, с. 26].33 Анти-деривационист (!) Абу-Хаййан критикует: тогда термин Аллах имел бы модельную форму фа‘‘а̄ль, а таковая допускает огласовку танвин! [8, с. 124].34 На этот манер рассуждает и аль-Багдади [11, с. 503]. Словно ответом на такого рода мнение служит первый из указанных выше аргументов в пользу деривации. Оппонируя ас-Сухайли, Ибн-Каййимальджаузиййа добавляет следующий контраргумент: не только Аллах, но и другие Божьи имена, обозначающие Его атрибуты, считаются извечными – тогда и они должны быть первообразными! [29, с. 39].35 Из-за ограниченного объема статьи освещение разных версий об идентификации приставки аль- и о переходе от формы аль-’Иля̄х к форме Аллах мы переносим во вторую часть очерка.36 В большинстве источников нет огласовок (наличные в цитируемых изданиях огласовки обычно добавлены редакторами), и лишь в отдельных случаях уточняется огласовка буквы л: по аль-Файйуми (الفَيُّوْمِي; ум. 1368), означенный глагол имеет форму глагола та‘иба [57, с. 8], и именно такой вариант А.Ф. аш-Шидйак (الشِّدْيَاق; ум. 1887) считает корректным [58, с. 46]; у аль-Джаухари же указана огласовка фатха [48, с. 2223], так можно понять и из слов аль-Файрузабади [10, с. 69].37 Тот же смысл имеет и версия (1.2.1) с г. ’аляха.38 Наподобие ’има̄м (= аллязӣ йу’тамм би-х); кита̄б («книга», = мактӯб), рида̄’ («одеяние», = ма йуртада) и др. Так обстоит дело и в отношении всех последующих версий, в которых люди выступают в качестве субъекта действия соответствующих глаголов, к которым возводятся термины ’иля̄х, виля̄х и ля̄х; ниже не будем повторять данное замечание.39 (لِلَهِ دَرُّ الْغَانِيَاتِ الْمُدَّهِ | سَبَّحْنَ وَاسْتَرْجَعْنَ مِنْ تَأَلُّهِي)40 Здесь и ниже если цитируемый источник не принадлежит автору данной трактовки или если трактовка анонимна, то ссылка просто подразумевает пример/-ы источников (преимущественно более ранних), в которых передаётся об этой трактовке.41 О каламско-асаритской полемике по этому вопросу речь пойдёт во второй статье.42 Таков смысл и при версии (2.2) с г. валиха.43 Хрестоматийные примеры из поэзии: (أَلِهْتُ إِلَيْكُمْ فِي بَلَايَا تَنُوبُنِي | ...); (أَلِهْتُ إِلَيْهَا وَالرَّكَائِبُ وُقَّفُ | ...).44 Схожий смысл имеет версия (2.1) с г. валиха.45 Соответственно: (وَبَيْدَاء تِيْهِ تَأْلَهُ العَيْنُ وَسْطَهَا | ...); (بِتِسْعِيْنَ أَلْفًا تَأْلَهُ العَيْنُ وَسْطَهَا | ...).46 По мнению комментатора, только после утверждения термина аль-’Илях/Аллах в качестве имени Бога от него образовали г. та’алляха в смысле «поклоняться» [41, с. 108].47 У аль-Уклиши [15, с. 120] фигурирует г. сабата, «быть неподвижным».48 (أَلَهْنَا بِدَارٍ لَا تَبِينُ رُسُومُهَا | كَأَنَّ بَقَايَاهَا وِشَامٌ عَلَى اليَدِ).49 (لَا يَتَغَيَّرُ عَنْ صِفَتِهِ) и (الدَّائِم الثَّابِت البَاقِي), соответственно. У аль-Кушайри (القُشَيْرِي; ум. 1072): (إنَّمَا كَانَ إلَهًا بِقِدَمِهِ وَدَوَامِ وُجُوْدِهِ) [61, с. 63].50 Пример из поэзии: (أَلِهْتُ إِلَيْهَا وَالْحَوَادِثُ جَمَّةٌ | ...).51 Трудно идентифицируемое имя. Под таковым обычно фигурирует историк Мухаммад ибн Исхак (ум. 769), к которому восходит классическая биография (сира) Пророка, отредактированная Ибн-Хишамом; не исключена, однако, Ибн ’Исх̣ак̣ есть описка от Ибн ’Абӣ ’Исх̣а̄к̣ – имени видного представителя басрийской школы филологов (ум. 735).52 В цитируемом сочинении слово с г. ’алиха не огласовано, так что возможна и версия: ’аляха.53 Аз-Забиди (الزَّبِيْدِي; ум. 1790).54 (الله من أَلَهَهُم، أي: أَحْوَجَهُم إلَيْه).55 Помимо фигурирующего в айате г. джа’ара в этом смысле употребляют также г. д̣ару‘а/тад̣арра‘а.56 Пример из поэзии: (وَلِهْتُ إِلَيْكُمْ فِي بَلَايَا تَنُوبُنِي | فَأَلْفَيْتُكُمْ فِيهَا كِرَامًا أَمَاجِدَا); ср. примечание 43.57 (فِي جَمَاعَةٍ مِنْ أَهْلِ العِلْمِ وَالمُفَسِّرِيْن) и (~ ~ ~ السُّنَّةِ) соответственно.58 (ذَهَابُ العَقْلِ لِفُقْدَانِ مَنْ يَعِزُّ عَلَيْكَ).59 (وَسمي /اللهُ/ بِذَلِكَ لِطَرَبِ العُقُوْلِ وَالقُلُوْبِ عِنْدَ ذِكْرِهِ).60 (الوَلَه هو الطَّرَب، وهو خِفَّةٌ تُصِيْبُ الرَّجُلَ لِسُرُوْرٍ أو حُزْنٍ)61 В пример приводят стих аль-Кумайта (الكُمَيْت; ум. 743) – (وَلِهَتْ نَفْسِيَ الطَّرُوْبُ إلَيْكُم | وَلَهًا حَالَ دُوْنَ طَعْمِ الطَّعَامِ).62 (كحَلْفَةٍ مِنْ أَبِي رَبَاحٍ | يَسْمَعُهَا لَاهُهُ الكُبارُ).63 (وَهُوَ الَّذِي فِي السَّمَاء إِلَهٌ وَفِي الْأَرْضِ إِلَهٌ).64 Примеры см. в примечании 67.65 Порой фигурирует синонимичное истатара/тасаттара.66 Пример из поэзии: (لَاهَ رَبِّي عَنِ الْخَلَائِقِ طُرًّا | فَهُوَ اللهُ لَا يُرَى وَيَرَى هُو).67 Или синонимичное ‘аля̄.68 Как об этом свидетельствует стих: (تَرَوَّحْنَا مِنَ اللَّعْبَاءِ عَصْرًا | فَأَعْجَلْنَا الْإِلَهَةَ أَنْ تَئُوبَا).69 Здесь (у аль-Файрузабади) версия (3.1) связывается с г. ля̄ха/йалӣху, последующие – с г. ля̄ха/йалю̄ху; у ас-Суйуты (3.1) связывается со вторым глаголом, (3.2) – с первым [53, с. 127]; у ар-Рази (3.1) и (3.2) – со вторым [4, с. 121–122]; у аль-Байдави (3.1) и (3.2) – с первым [43, с. 26].</p></body><back><ref-list><title>References</title><ref id="cit1"><label>1</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Ибрагим Т.К. Имена Бога согласно исламу. М.: Медина; 2022. 800 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Ibrahim T.K. Imena Boga soglasno islamu [Names of God according to Islam]. Moscow: Medina; 2022. 800 p. (In Russian)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit2"><label>2</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">[аль-Бухари]. С̣ах̣ӣх̣ аль-Буха̄рӣ. Дамаск-Бейрут: Да̄р Ибн-Касӣр; 2002. 1944 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">[al-Bukhari]. Sahīh al-Bukhārī. Damascus-Beirut: Dār Ibn Kathīr; 2002. 1944 p. (In Arabic)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit3"><label>3</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">[ар-Рази]. Тафсӣр аль-Фахр ар-Ра̄зӣ. Т. 1. Бейрут: Да̄р аль-Фикр; 1981. 297 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">[ar-Razi]. Tafsīr al-Fakhr ar-Rāzī. Vol. 1. Beirut: Dār al-Fikr; 1981. 297 p. (In Arabic)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit4"><label>4</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">ар-Рази. Шарх̣ ’асма̄’ Аллах аль-х̣усна. Бейрут: Да̄р аль-Кита̄б аль-‘арабӣ; 1984. 373 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">ar-Razi. Sharh al-asmā’ al-husnā. Beirut: Dār al-Kitāb al-‘arabī; 1984. 373 p. (In Arabic)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit5"><label>5</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">аль-Хаттаби. Ша’н ад-ду‘а̄’. Дамаск-Бейрут: Да̄р ас-Сак̣а̄фа̣ аль-‘арабиййа̣; 1992. 256 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">al-Khattabi. Sha’n ad-du‘ā’. Damascus-Beirut: Dār ath-Thaqāfa al-‘arabiyya; 1992. 256 p. (In Arabic)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit6"><label>6</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">аль-Айни. Аль-Бана̄йа̣: шарх̣ аль-Хида̄йа̣. Т. 1. Бейрут: Да̄р аль-Фикр; 1990. 781 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">al-Ayni. Al-Banāya: sharh al-Hidāya. Vol. 1. Beirut: Dār al-Fikr; 1990. 781 p. (In Arabic)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit7"><label>7</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Ибн-Касир. Тафсӣр аль-Кур’а̄н аль-‘аз̣ы̄м. Т. 1. Эр-Рияд: Да̄р Т̣айба̣; 1999. 739 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Ibn Kathir. Tafsīr al-Qur’ān al-‘azīm. Vol. 1. Riyadh: Dār Tayba; 1999. 739 p. (In Arabic)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit8"><label>8</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Абу-Хаййан аль-Андалюси. Тафсӣр аль-Бах̣р аль-мух̣ӣт̣. Т. 1. Бейрут: Да̄р аль-Кутуб аль-‘ильмиййа̣; 1993. 678 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Abu Hayyan al-Andalusi. Tafsīr al-Bahr al-muhīt. Vol. 1. Beirut: Dār al-Kutub al-‘ilmiyya; 1993. 678 p. (In Arabic)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit9"><label>9</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">аль-Файрузабади. Бас̣а̄’ир завӣ ат-тамйӣз. Т. 2. Каир: Ваза̄рат аль-’Аўк̣а̄ф; 1996. 623 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">al-Fayruzabadi. Basā’ir dhawī at-tamyīz. Vol. 2. Cairo: Wizārat al-Awqāf; 1996. 623 p. (In Arabic)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit10"><label>10</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">аль-Файрузабади. Аль-К̣амӯс аль-мух̣ӣт̣. Каир: Да̄р аль-Х̣адӣс; 2008. 1800 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">al-Fayruzabadi. Al-Qāmūs al-muhīt. Cairo: Dār al-Hadīth; 2008. 1800 p. (In Arabic)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit11"><label>11</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">аль-Багдади. Аль-’Асма̄’ ва-с̣-с̣ыфа̄т. Т. 1. Дамаск: Да̄р ат-Так̣ва; 2020. 781 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">al-Baghdadi. Al-Asmā’ wa-s-sifāt. Vol. 1. Damascus: Dār at-Taqwa; 2020. 781 p. (In Arabic)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit12"><label>12</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">аль-Байхакы. Китаб аль-’Асма̄’ ва-с̣-с̣ыфа̄т. Т. 1. Джидда: Да̄р ас-Сава̄дӣ; 1993. 628 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">al-Bayhaqi. Kitāb Al-Asmā’ wa-s-sifāt. Vol. 1. Jeddah: Dār as-Sawādī; 1993. 628 p. (In Arabic)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit13"><label>13</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">аль-Джувайни. Кита̄б аль-’Ирша̄д. Каир: Мактабат ас-Сак̣а̄фа̣ ад-дӣниййа̣; 2009. 341 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">al-Juwaini. Kitāb al-Irshād. Cairo: Maktabat ath-Thaqāfa ad-dīniyya; 2009. 341 p. (In Arabic)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit14"><label>14</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">аль-Газали. Аль-Мак̣с̣ад аль-’асна. Бейрут: Да̄р аль-Минха̄дж; 2018. 400 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">al-Ghazali. Al-Maqsad al-asnā. Beirut: Dār al-Minhāj; 2018. 400 p. (In Arabic)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit15"><label>15</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">аль-Уклиши. Тафсӣр аль-Фа̄тих̣а̣. Бейрут: Да̄р аль-Кутуб аль-‘ильмиййа̣; 2010. 350 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">al-Uqlishi. Tafsīr al-Fātiha. Beirut: Dār al-Kutub al-‘ilmiyya; 2010. 350 p. (In Arabic)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit16"><label>16</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">ас-Сухайли. Ната̄’идж аль-фикар фӣ ан-нах̣ў. Бейрут: Да̄р аль-Кутуб аль-‘ильмиййа̣; 1992. 342 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">as-Suhayli. Natā’ĳ al-fi kar fi ̄ an-nahw. Beirut: Dār al-Kutub al-‘ilmiyya; 1992. 342 p. (In Arabic)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit17"><label>17</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">аль-Куртуби. Аль-Джа̄ми‘ ли-’ах̣ка̄м аль-К̣ур’а̄н. Т. 1. Бейрут: Му’ассасат ар-Риса̄ля̣; 2006. 493 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">al-Qurtubi. Al-Jāmi‘ li-ahkām al-Qur’ān. Vol. 1. Beirut: Mu’assasat ar-Risālah; 2006. 493 p. (In Arabic)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit18"><label>18</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">аль-Куртуби. Аль-’Асна фӣ шарх̣ ’асма̄’ Аллах аль-х̣усна ва-с̣ыфа̄ти-Х. Бейрут-Сайда: аль-Мактаба̣ аль-‘ас̣риййа̣; 2005. 433 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">al-Qurtubi. Al-Asnā fi ̄ sharh asmā’ Allāh wa-sifāti-H. Beirut-Saida: al-Maktabah al-‘asriyya; 2005. 433 p. (In Arabic)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit19"><label>19</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">аз-Заджжаджи. Иштик̣а̄к̣ ’асма̄’ Аллах. Бейрут: Му’ассасат ар-Риса̄ля̣; 1986. 365 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">az-Zajjaji. Ishtiqāq asmā’ Allāh. Beirut: Mu’assasat ar-Risāla; 1986. 365 p. (In Arabic)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit20"><label>20</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Ибн-Кайсан. Ма‘а̄нӣ аль-Кур’а̄н ва-’и‘ра̄бу-х. Каир: Мактабат аль-’има̄м аль-Буха̄рӣ; 2013. 847 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Ibn Kaysan. Ma’ānī al-Qur’ān wa-i’rābu-h. Cairo: Maktabat al-imām al-Bukhārī; 2013. 847 p. (In Arabic)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit21"><label>21</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">аз-Заджжадж. Тафсӣр ’асма̄’ Аллах аль-х̣усна. Дамаск-Бейрут: Да̄р аль-Ма’мӯн ли-т-тура̄с; 1986. 98 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">az-Zajjaj. Tafsīr al-asmā’ al-husnā. Damascus-Beirut: Dār al-Ma’mūn li-t-turath; 1986. 98 p. (In Arabic)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit22"><label>22</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Абу-ль-Бака. Аль-Куллиййа̄т. Бейрут: Му’ассасат ар-Риса̄ля̣; 1998. 1226 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Abu al-Baqa. Al-Kulliyyāt. Beirut: Mu’assasat ar-Risāla; 1998. 1226 p. (In Arabic)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit23"><label>23</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">ат-Таханави. Кашша̄ф ист̣ыля̄х̣а̄т аль-фунӯн ва-ль-‘улю̄м. Т. 1. Бейрут: Мактабат Любна̄н; 1996. 1052 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">at-Tahanawi. Kashshāf istilāhāt al-funūn wa-l-‘ulūm. Vol. 1. Beirut: Maktabat Lubnān; 1996. 1052 p. (In Arabic)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit24"><label>24</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Ибн-Малик. Шарх̣ ат-Тасхӣль. Т. 1. Каир: Да̄р Хаджар; 1990. 406 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Ibn Malik. Sharh at-Tashīl. Vol. 1. Cairo: Dar Hajar; 1990. 406 p. (In Arabic)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit25"><label>25</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Ибн-аль-Араби, Абу-Бакр. Аль-’Амад аль-’ак̣с̣а. Т. 1. Танжер-Бейрут: Да̄р аль-Х̣адӣс аль-Кита̄ниййа̣; 2015. 552 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Ibn al-Arabi, Abu Bakr. Al-Amad al-Aqsā. Vol. 1. Tangier-Beirut: Dār al-Hadīth al-Kitāniyyah; 2015. 552 p. (In Arabic)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit26"><label>26</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">ас-Саляби. Аль-Кашф ва-ль-байа̄н ‘ан тафсӣр аль-Кур’а̄н. Т. 2. Джидда: Да̄р ат-Тафсӣр; 2015. 615 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">ath-Thalabi. Al-Kashf wa-l-bayān ‘an tafsīr al-Qur’ān. Vol. 2. Jeddah: Dār at-Tafsīr; 2015. 615 p. (In Arabic)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit27"><label>27</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">аль-Халиль аль-Фарахиди. Кита̄б аль-‘Айн. Т. 1. Бейрут: Да̄р аль-Кутуб аль-‘ильмиййа̣; 2003. 459 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">al-Khalil al-Farahidi. Kitāb al-‘Ayn. Vol. 1. Beirut: Dār al-Kutub al-‘ilmiyya; 2003. 459 p. (In Arabic)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit28"><label>28</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Сибавайх. Аль-Кита̄б. Т. 2. Бейрут: ‘А̄ лям аль-кутуб; 1983. 430 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Sibawayh. Al-Kitāb. Vol. 2. Beirut: ‘Ālam al-kutub; 1983. 430 p. (In Arabic)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit29"><label>29</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Ибн-Каййимальджаузиййа. Бада̄’и‘ аль-фава̄’ид. Т. 1. Мекка: Да̄р ‘А̄лям аль-фава̄’ид; 2005. 392 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Ibn Qayyim al-Jawziyya. Badā’i‘ al-fawā’id. Vol. 1. Mecca: Dār ‘Ālam al-fawā’id; 2005. 392 p. (In Arabic)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit30"><label>30</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">аль-Касталлани. Тух̣фат ас-са̄ми‘ ва-ль-к̣а̄рӣ. Бейрут: Да̄р Ибн-Х̣азм; 2019. 380 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">al-Qastallani. Tuhfat as-sāmi‘ wa-l-qārī. Beirut: Dār Ibn Hazm; 2019. 380 p. (In Arabic)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit31"><label>31</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">аль-Бахрани, Али. Шарх̣ ляфз̣ аль-джаля̄ля̣. Ахль аль-байт. 2009;7:152–184.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">al-Bahrani, Ali. Sharh lafz al-jalāla. Ahl al-bayt. 2009;7:152–184. (In Arabic)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit32"><label>32</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">аль-Вахиди. Аль-Васы̄т̣. Т. 1. Бейрут: Да̄р аль-Кутуб аль-‘ильмиййа̣; 1994. 539 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">al-Wahidi. Al-Wasīt. Vol. 1. Beirut: Dār al-Kutub al-‘ilmiyya; 1994. 539 p. (In Arabic)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit33"><label>33</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">аль-Худжанди. Аль-‘Уджа̄ля̣ фӣ тафсӣр исм аль-джаля̄ля̣. Маджаллят Маджма‘ аль-люга̣ аль-‘арабиййа̣ би-Димашк̣. 1997;72(2):237–266.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">al-Khujandi. Al-‘Ujāla fi ̄ tafsīr ism al-jalāla. Majallat Majma‘ al-lugha al-‘arabiyya bi-Dimashq. 1997;72(2):237–266. (In Arabic)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit34"><label>34</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">ат-Тафтазани. [Х̣а̄шийа̣ ‘аля Кашша̄ф аз-Замахшарӣ]. В: аль-Барбари А.А. Тах̣к̣ы̄к̣ аль-джуз’ аль-’авваль мин Х̣а̄шийат аль-‘алля̄ма̣ Са‘д ат-Тафтаза̄нӣ ‘аля аль-Кашша̄ф ли-з-Замахшарӣ (диссертация). Т. 2. Каир: Джа̄ми‘ат аль-’Азхар, Куллиййат аль-Люга̣ аль-‘арабиййа̣; 1978. 864 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">at-Taftazani. [Hāshiya ‘alā Kashshāf az-Zamakhsharī]. In: al-Barbari A.A. Tahqīq al-juz’ al-awwal min Hāshiyat al-‘allāma Sa‘d at-Taftazānī ‘alā al-Kashshāf li-z-Zamakhsharī (diss.). Vol. 2. Cairo: Jāmi‘at al-Azhar, Kulliyyat al-Lugha al-‘arabiyya; 1978. 864 p. (In Arabic)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit35"><label>35</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">ат-Тафтазани. Шарх̣ аль-Мак̣а̄сыд. Т. 4. Бейрут: ‘А̄ лям аль-кутуб; 1998. 355 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">at-Taftazani. Sharh al-Maqāsid. Vol. 4. Beirut: ‘Ālam al-kutub; 1998. 355 p. (In Arabic)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit36"><label>36</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">ат-Тафтазани. Мухтас̣ар аль-ма‘а̄нӣ. Т. 1. Эль-Кувейт: Да̄р аз̣-З̣а̄хириййа̣; 2019. 177 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">at-Taftazani. Mukhtasar al-ma‘ānī. Vol. 1. Kuwait city: Dār az-Zahiriyya; 2019. 177 p. (In Arabic)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit37"><label>37</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">аль-Хайтами. Тух̣фат аль-мух̣та̄дж. Т. 1. Каир: Да̄р аль-Х̣адӣс; 2016. 632 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">al-Haytami. Tuhfat al-muhtāj. Cairo: Dār al-Hadīth; 2016. 632 p. (In Arabic)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit38"><label>38</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">аль-Кари. Мирк̣а̄т аль-мафа̄тӣх̣. Т. 1. Бейрут: Да̄р аль-Кутуб аль-‘ильмиййа̣; 2001. 488 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">al-Qari. Mirqāt al-mafātīh. Vol. 1. Beirut: Dār al-Kutub al-‘ilmiyya; 2001. 488 p. (In Arabic)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit39"><label>39</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">аз-Заркаши. Ма‘на Ля̄ ’иляха ’илля̄ Аллах. Каир: Да̄р аль-’И‘тис̣а̄м; 1985. 176 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">az-Zarkashi. Ma‘na Lā ilāha illā Allāh. Cairo: Dār al-I‘tisām; 1985. 176 p. (In Arabic)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit40"><label>40</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">[ат-Табари]. Тафсӣр ат̣-Т̣абарӣ. Т. 1. Каир: Да̄р Хаджар; 2001. 742 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">[at-Tabari]. Tafsīr at-Tabarī. Vol. 1. Cairo: Dar Hajar; 2001. 742 p. (In Arabic)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit41"><label>41</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">аз-Замахшари. Аль-Кашша̄ф. Т. 1. Эр-Рияд: Мактабат аль-‘Убайка̄н; 1998. 685 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">az-Zamakhshari. Al-Kashshāf. Vol. 1. Riyadh: Maktabat al-‘Ubaykān; 1998. 685 p. (In Arabic)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit42"><label>42</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">[ан-Насафи]. Тафсӣр ан-Насафӣ. Т. 1. Бейрут: Да̄р аль-Калим ат̣-т̣аййиб; 1998. 744 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">[an-Nasafi ]. Tafsīr an-Nasafi ̄. Vol. 1. Beirut: Dār al-Kalim at-tayyib; 1998. 744 p. (In Arabic)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit43"><label>43</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">аль-Байдави. ’Анва̄р ат-танзӣль ва-’асра̄р ат-та’вӣль. Т. 1. Бейрут: Да̄р ’Их̣йа̄’ ат-тура̄с аль-‘арабӣ; 1998. 172 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">al-Baydawi. Anwār at-tanzīl wa-asrār at-ta’wīl. Vol. 1. Beirut: Dār Ihyā’ at-turāth al-‘arabī; 1998. 172 p. (In Arabic)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit44"><label>44</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">[Абу-с-Сууд]. Тафсӣр ’Абӣ-с-Су‘ӯд. Т. 1. Эр-Рияд: Мактабат ар-Рийа̄д̣ аль-х̣адӣса̣; 1971. 836 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">[Abu as-Suud]. Tafsīr Abī as-Su‘ūd. Vol. 1. Riyadh: Maktabat ar-Riyād al-hadītha; 1971. 836 p. (In Arabic)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit45"><label>45</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">аш-Шаукани. Фатх̣ аль-К̣адӣр. Т. 1. Эль-Мансура: Да̄р аль-Вафа̄’; 2008. 870 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">ash-Shawkani. Fath al-Qadīr. Vol. 1. Mansoura: Dār al-Wafā’; 2008. 870 p. (In Arabic)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit46"><label>46</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Ибн-Манзур. Лиса̄н аль-‘араб. Т. 13. Бейрут: Да̄р С̣а̄дир, 1994. 566 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Ibn Manzur. Lisān al-‘arab. Vol. 13. Beirut: Dār Sādir; 1994. 566 p. (In Arabic)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit47"><label>47</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">аль-Джаухари. Ас̣-С̣ых̣а̄х̣. Т. 6 (сквозная нумерация). Бейрут: Да̄р аль-‘Ильм ли-ль-маля̄йӣн; 1984. 2563 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">al-Jawhari. As-Sihāh. Vol. 1-6 (continuous numbering). Beirut: Dār al-‘Ilm li-l-malāyīn; 1984. 2563 p. (In Arabic)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit48"><label>48</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">ар-Рагыб аль-Исфахани. Аль-Муфрада̄т фӣ гарӣб аль-Кур’а̄н. Эр-Рияд: Мактабат аль-Ба̄з; 1997. 722 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">ar-Raghib al-Isfahani. Al-Mufradāt fi ̄ gharīb al-Qur’ān. Riyadh: Maktabat al-Bāz; 1997. 722 p. (In Arabic)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit49"><label>49</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Абдальджаббар. Аль-Мугнӣ фӣ ’абва̄б ат-таўх̣ӣд ва-ль-‘адль. Т. 5. Каир: ад-Да̄р аль-Мис̣риййа̣, 1958. 263 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Abd al-Jabbar. Al-Mughnī fi ̄ abwāb at-tawhīd wa-l-‘adl. Vol. 5. Cairo: ad-Dār al-Misriyyah; 1958. 263 p. (In Arabic)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit50"><label>50</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">аль-Маджлиси. Бих̣а̄р аль-’анва̄р. Т. 3. Бейрут: Да̄р ’Их̣йа̄’ ат-тура̄с аль-‘арабӣ; 1983. 342 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">al-Majlisi. Bihār al-anwār. Vol. 3. Beirut: Dār Ihyā’ at-turāth al-‘arabī; 1983. 342 p. (In Arabic)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit51"><label>51</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">аль-Маджлиси. Бих̣а̄р аль-’анва̄р. Т. 4. Бейрут: Да̄р ’Их̣йа̄’ ат-тура̄с аль-‘арабӣ; 1983. 327 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">al-Majlisi. Bihār al-anwār. Vol. 4. Beirut: Dār Ihyā’ at-turāth al-‘arabī; 1983. 327 p. (In Arabic)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit52"><label>52</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Шайх-Зада. Х̣а̄шийа̣... ‘аля тафсӣр аль-к̣а̄д̣ы̄ аль-Байд̣а̄вӣ. Т. 1. Бейрут: Да̄р аль-Кутуб аль-‘ильмиййа̣; 1999. 574 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Shaykh-Zada. Hāshiya... ‘alā tafsīr al-qādī al-Baydāwī. Vol. 1. Beirut: Dār al-Kutub al-‘ilmiyyah; 1999. 574 p. (In Arabic)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit53"><label>53</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">ас-Суйуты. Нава̄хид аль-’абка̄р. Т. 1. Мекка: Джами‘ат ’Умм-аль-К̣ура; 2003. 528 c.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">as-Suyuti. Nawāhid al-abkār. Vol. 1. Mecca: Jāmi‘at Umm al-Qurā; 2003. 528 p. (In Arabic)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit54"><label>54</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">аль-Куртуби. Аль-Джа̄ми‘ ли-’ах̣ка̄м аль-К̣ур’а̄н. Т. 13. Бейрут: Му’ассасат ар-Риса̄ля̣; 2006. 536 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">al-Qurtubi. Al-Jāmi‘ li-ahkām al-Qur’ān. Vol. 13. Beirut: Mu’assasat ar-Risāla; 2006. 493, 536 p. (In Arabic)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit55"><label>55</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">ан-Найсабури. Тафсӣр гара̄’иб аль-К̣ур’а̄н. Т. 1. Бейрут: Да̄р аль-Кутуб аль-‘ильмиййа̣; 1996. 679 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">an-Naysaburi. Tafsīr gharā’ib al-Qur’ān. Vol. 1. Beirut: Dār al-Kutub al-‘ilmiyya; 1996. 679 p. (In Arabic)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit56"><label>56</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">аз-Заджжадж. Ма‘а̄нӣ аль-Кур’а̄н ва-’и‘ра̄бу-х. Т. 1. Бейрут: ‘А̄ лям аль-кутуб; 1988. 529, 398 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">az-Zajjaj. Ma‘ānī al-Qur’ān wa-i‘rābu-h. Vol. 1. Beirut: ‘Ālam al-kutub; 1988. 529 p. (In Arabic)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit57"><label>57</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">аль-Файйуми. Аль-Мис̣ба̄х̣ аль-мунӣр. Бейрут: Мактабат Любна̄н; 1987. 273 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">al-Fayyumi. Al-Misbāh al-munīr. Beirut: Maktabat Lubnān; 1987. 273 p. (In Arabic)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit58"><label>58</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">аш-Шидйак А.Ф. Аль-Джа̄сӯс ‘аля аль-К̣а̄мӯс. Дамаск: Да̄р ан-Нава̄дир; 2013. 690 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">ash-Shidyaq A.F. Al-Jāsūs ‘alā al-Qāmūs. Damascus: Dār an-Nawādir; 2013. 690 p. (In Arabic)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit59"><label>59</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">аль-Харави. Аль-Гарӣбайн фӣ аль-Кур’а̄н ва-ль-х̣адӣс. Т. 1. Мекка, Эр-Рияд: Мактабат аль-Ба̄з; 1999. 392 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">al-Harawi. Al-Gharībayn fi ̄ al-Qur’ān wa-l-hadīth. Vol. 1. Mecca, Riyadh: Maktabat al-Bāz; 1999. 393 p. (In Arabic)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit60"><label>60</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Ибн-аль-Асир. Ан-Ниха̄йа̣ фӣ гарӣб аль-х̣адӣс ва-ль-’асар. Т. 1. Бейрут: аль-Мактаба̣ аль-‘Ильмиййа̣; 1979. 472 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Ibn al-Athir. An-Nihāya fi ̄ gharīb al-hadīth wa-l-athar. Vol. 1. Beirut: al-Maktabah al-‘Ilmiyya. 1979. 472 p. (In Arabic)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit61"><label>61</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">аль-Кушайри. Шарх̣ ’асма̄’ Аллах аль-х̣усна. Бейрут: Да̄р ’А̄ за̄ль; 1986. 268 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">al-Qushayri. Sharh asmā’ Allāh al-husnā. Beirut: Dār Āzāl; 1986. 268 p. (In Arabic)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit62"><label>62</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">ас-Сануси. Аль-‘Ак̣ы̄да̣ аль-Вуст̣а̣ ва-шарх̣у-ха̄. Бейрут: Да̄р аль-Кутуб аль-‘ильмиййа̣; 2006. 376 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">as-Sanusi. Al-‘Aqīda al-Wustā wa-sharhu-hā. Beirut: Dār al-Kutub al-‘ilmiyya; 2006. 376 p. (In Arabic)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit63"><label>63</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">аль-Джили. Аль-’Инса̄н аль-ка̄миль. Бейрут: Да̄р аль-Кутуб аль-‘ильмиййа̣; 1997. 285 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">al-Jili. Al-Insān al-kāmil. Beirut: Dār al-Kutub al-‘ilmiyya; 1997. 285 p. (In Arabic)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit64"><label>64</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">аз-Забиди. Та̄дж аль-‘арӯс. Т. 36. Эль-Кувейт: Виза̄рат аль-’Ирша̄д ва-ль-’анба̄’; 2001. 564 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">az-Zabidi. Tāj al-‘arūs. Vol. 36. Kuwait city: Wizārat al-Irshād wa-l-anbā’; 2001. 564 p. (In Arabic)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit65"><label>65</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">аз-Заджжадж. Ма‘а̄нӣ аль-Кур’а̄н ва-’и‘ра̄бу-х. Т. 5. Бейрут: ‘А̄ лям аль-кутуб; 1988. 398 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">az-Zajjaj. Ma‘ānī al-Qur’ān wa-i‘rābu-h. Vol. 5. Beirut: ‘Ālam al-kutub; 1988. 398 p. (In Arabic)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit66"><label>66</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">аль-Бази М.М. Фатх̣ Аллах би-хас̣а̄’ис̣ аль-исм Аллах. Т. 2. Лахор: ’Идарат ат-Тас̣нӣф ва-ль-’адаб; 2016. 477 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">al-Bazi M.M. Fath Allāh bi-khasā’is al-ism Allāh. Vol. 2. Lahore: Idārat at-Tasnīf wa-l-adab; 2016. 477 p. (In Arabic)</mixed-citation></citation-alternatives></ref><ref id="cit67"><label>67</label><citation-alternatives><mixed-citation xml:lang="ru">Ибн-Йаишь. Шарх̣ аль-Муфас̣с̣ал. Т. 1. Бейрут: Да̄р аль-Кутуб аль-‘ильмиййа̣; 2001. 462 с.</mixed-citation><mixed-citation xml:lang="en">Ibn Yaish. Sharh al-Mufassal. Vol. 1. Beirut: Dār al-Kutub al-‘ilmiyya; 2001. 462 p. (In Arabic)</mixed-citation></citation-alternatives></ref></ref-list><fn-group><fn fn-type="conflict"><p>The authors declare that there are no conflicts of interest present.</p></fn></fn-group></back></article>
