Пророческое предсказание о разделении мусульманской уммы на многочисленные течения, из которых лишь одно останется приверженным истине, является одной из ключевых тем в исламском богословии и истории. Сообщения об этом содержатся в ряде достоверных хадисов, переданных в сборниках Абу-Давуда (817–888), Ибн-Маджи (824–886), ат-Тирмизи (824–892) и других авторов. Согласно этим преданиям, Посланник Аллаха (ﷺ) указал, что его община распадётся на более чем 70 групп, большинство из которых окажутся в заблуждении.

Вопросы, связанные с интерпретацией общего смысла данного хадиса (о разделении уммы на семьдесят три группы), а также с семантическим содержанием термина «моя умма», стали предметом многочисленных исследований как арабских, так и неарабских учёных. В частности, отечественный исследователь Д. А. Шагавиев в своих работах указывает, что под «уммой», фигурирующей в хадисе, может подразумеваться либо «уммат аль-иджаба» (умма ответа на призыв), включающая исключительно мусульман, либо «уммат ад-да‘ва» (умма призыва), охватывающая всех людей, к которым был обращён призыв Пророка (ﷺ) [1]. В настоящем исследовании мы будем опираться на первую трактовку, согласно которой под выражением «моя умма» подразумеваются только мусульмане.

На протяжении всей истории ислама это пророчество служило основой для религиозно-политических дискуссий, полемики между различными школами мысли и даже поводом для конфликтов. Каждая группа считала себя единственной «спасающейся общиной» (аль-фирка ан-наджийа), объявляя своих оппонентов заблудшими или даже неверующими. В современных условиях, в эпоху глобализации и цифровизации, дискурс о разделении уммы приобрёл особую актуальность. Благодаря развитию информационных технологий и социальных сетей обсуждение данного вопроса вышло за рамки академических кругов и стало доступным для широкой аудитории, что нередко приводит к упрощённым, а порой и ошибочным трактовкам.

Особую сложность представляет вопрос идентификации различных течений: зачастую любую группу, имеющую специфическое название или особенности в вероубеждении, автоматически причисляют к числу «заблудших», что требует тщательного богословского и исторического анализа. В данной связи особое внимание заслуживает проблема классификации суфизма: является ли он самостоятельным течением в рамках упомянутого пророчества или представляет собой метод духовного совершенствования, укоренённый в общепризнанной исламской традиции.

Актуальность данного исследования обусловлена необходимостью чёткого методологического подхода к анализу пророческих текстов, классификации исламских течений и определению места суфизма в контексте разногласий внутри мусульманской общины. В статье будут рассмотрены исторические, доктринальные и источниковедческие аспекты данной проблемы с привлечением классических и современных академических исследований.

Научная и практическая значимость исследования заключается в прояснении исходного смысла одного из часто обсуждаемых пророческих хадисов. Сформулированные критерии позволяют проводить более объективную классификацию религиозных групп в исламе, отделяя доктринальные отклонения от приемлемого многообразия в вопросах духовной практики. Это будет способствовать преодолению ошибочных трактовок, снижению конфликтного потенциала в межобщинной полемике и укреплению единства мусульман на основе четких вероучительных принципов.

Для начала исследования необходимо привести ключевые версии хадиса, являющегося предметом анализа. Пророк Мухаммад (ﷺ) в своем достоверном хадисе в версии Абу-Давуда излагает:

افترقت اليهود على إحدى وسبعين فرقة، وافترقت النصارى على اثنتين وسبعين فرقة، وستفترق هذه الأمة على ثلاث وسبعين فرقة، كلها في النار إلا واحدة، قيل: من هي يا رسول الله؟ قال: من كان على مثل ما أنا عليه وأصحابي. وفي بعض الروايات: هي الجماعة.

«Иудеи разделились на 71 группу. Христиане разделились на 72 группы. В моей умме будут 73 группы, из которых одна войдет в Рай, остальные попадут в Ад». Когда Пророка (ﷺ) спросили, кто же будет в этой группе, он ответил: «Это те, кто пойдет тем путем, по которому шли я и мои сподвижники» [2, с. 197–198]1. То есть те, кто последует сунне Пророка (ﷺ) и будет придерживаться большинства (джама‘а) мусульман. Те, кто входит именно в эту группу, и относятся к людям Сунны и согласия общины.

Также Посланник Аллаха (ﷺ) в другой передаче этого же хадиса, в котором говорится о разделении, сказал:

وإن أمتي ستفترق على ثلاث وسبعين فرقة، كلها على الضلالة إلا السواد الأعظم، من كان على ما أنا عليه

«…И моя умма разделится на 73 группы, все они заблудшие, кроме ас-савад аль-а‘зам (т.е. подавляющее большинство)» [3, с. 273]2.

Действительно, как и было предсказано Посланником Аллаха (ﷺ), по мнению определенных богословов, мусульманская умма разделилась на множество течений. Каждое из этих течений обладает собственной номенклатурой, идеологической базой и специфическими принципами, отличающимися друг от друга. К примеру, одно из этих течений прибегает к антропоморфизму (ташбих), уподобляя Творца творению, наделяя Его телесными атрибутами, в то время как другое утверждает, что Аллах локализован в определенном месте, указывая Ему конкретное пространственное положение. Некоторые группы отрицают концепцию предопределения (кадар), утверждая, что Всевышний не обладает предзнанием обо всех грядущих событиях. Отдельные группы порицают многих сподвижников, включая таких выдающихся личностей, как Абу-Бакр и ‘Умар. Доктринальные установки, сформировавшиеся в рамках этих и других течений, приводят к ереси (бид‘а) или даже неверию (куфр). И только одна из этих групп пребывает на истинном пути, которое еще Пророк (ﷺ) обозначил как:

جماعة الإسلام، السواد الأعظم

«Джама‘ат аль-ислям» (община ислама), «ас-савад аль-а‘зам» (подавляющее большинство). Вероубеждение (‘акыда), возникшее в остальных 72 группах, квалифицируется как недопустимое нововведение.

Ибн Батталь (ум. 1057) в своих комментариях к «Сахих аль-Бухари» пишет:

أمر النبي عليه الصلاة والسلام بلزوم جماعة المسلمين وإمامهم، فبان أن الجماعة المأمور باتباعها هي السواد الأعظم مع الإمام الجامع لهم، فإذا لم يكن لهم إمام، وافترق الناس أحزابا فواجب اعتزال تلك الفرق كلها، على ما أمر به الشارع.

«Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, повелел держаться общины мусульман и их имама. Из этого стало ясно, что община, которой велено следовать, – это подавляющее большинство (ас-савад аль-а‘зам) вместе с имамом, объединяющим их. Если же у них нет имама, и люди разделились на группы, то обязательно отстраниться от всех этих групп, как повелел Законодатель [Пророк (ﷺ)]» [4, с. 32]3.

Имам Абу-Мансур ‘Абд-аль-Кахир ибн Тахир аль-Багдади (ум. 1037), комментируя хадис о разделении мусульман в своей книге «Аль-Фарк байна аль-фирак», пишет:

«Учёные вероубеждения знают, что он [т.е. Пророк (ﷺ)] не имел в виду под порицаемыми течениями тех, кто разошёлся во мнениях по второстепенным вопросам фикха, касающимся дозволенного и запретного. Он порицал лишь тех, кто противоречит приверженцам истины в основах единобожия, в определении добра и зла, в условиях пророчества и посланничества, в вопросе любви к сподвижникам и тому подобных темах. Ведь разногласящие в этих вопросах обвиняли друг друга в неверии, в отличие от первого типа разногласий [т.е. в вопросах фикха], где стороны расходились во мнениях без взаимных обвинений в неверии или греховности. Таким образом, толкование хадиса о расколе уммы относится именно к этому типу разногласий» [5, с. 6–7].

Имам аль-Мунави (1545-1622) в своей книге «Файд аль-Кадир шарх аль-Джами‘ ас-сагыр», комментируя данный хадис, пишет:

(افترقت اليهود على إحدى وسبعين فرقة وتفرّقت النصارى على اثنين وسبعين فرقة) معروفة عندهم (وتفرّقت أمتي) في الأصول الدينية، لا الفروع الفقهية؛ إذ الأولى هي المخصوصة بالذم (على ثلاث وسبعين فرقة). زاد في رواية: (كلها في النار إلا واحدة) أي وهي أهل السنة.

«“Иудеи разделились на 71 группу, христиане разделились на 72 группы, моя умма разделится на 73 группы” т.е. в вопросах вероубеждения, а не во второстепенных вопросах мусульманской юриспруденции, потому что именно первое разделение [т.е. в вопросах вероубеждения] является порицаемым. В другой передаче хадиса говорится: “Все они будут в аду, кроме одной”. И это – ахль ас-сунна ва-ль-джама‘а» [6, с. 20].

Когда имама Рамли (ум. 1550) спросили об исламских течениях, таких как му‘тазиля, джабариййа и др., будут ли они подвержены наказанию за их вероубеждение, противоречащее вероубеждению ахль ас-сунна ва-ль-джама‘а, он ответил:

(فأجاب) بأَنّه يترتّبُ العقاب على فرق الإسلام غير أهل السُّنّة الاثنتين وسبعين فرقة بسبب عقائدهم المخالفة لعقيدة أهل السُّنَّة لقوله ﷺ: (ستفترق أمّتي ثلاثًا وسبعين فرقة، كلّها في النّار إلّا واحدة، وهي ما أنا عليه وأصحابي).

«Да, все 72 течения, появившиеся в исламе, будут подвержены наказанию Всевышнего из-за их вероубеждения, противоречащего ахль ас-сунна ва-ль-джама‘а, потому что Пророк (ﷺ) говорит: “Моя умма разделится на 73 группы, все они войдут в ад кроме одной. Это та самая группа, которая придерживается того, что придерживались я и мои сподвижники”» [7, с. 665].

На наличие данной точки зрения в среде теологов последующего периода, в частности среди татарских богословов (таких как Ш. Марджани, 1818–1889), косвенно указывает Д. Шагавиев. В своем исследовании он приводит следующее положение: «Всё же заметим, что в другом своём богословском произведении, знаковом для матуридитов, учёный (т.е. Марджани) даёт более ясное определение понятия спасённой группы: “Поистине, люди истины (ахль аль-хакк), люди сунны и согласия общины (ахль ас-сунна ва-ль-джама‘а) и спасённая группа (аль-фирка ан-наджийа) – это сподвижники, их последователи и те, которые благочестиво последовали за ними, а они есть ханафиты и те, кто согласился с ними. Ведь они неразрывно связаны с их путём и тверды в нём”. Иными словами, спасённая группа определяется ханафитами и согласными с ними в вопросах веры. Учитывая, что Марджани нарекает матуридитский текст “Догматы ан-Насафи” (‘Акыдат ан-Насафи) ханафитскими догматами (аль-‘акаид аль-ханафиййа), становится понятно, кого именно он подразумевает…» [8, с. 129–130].

Суфийский авторитетный шейх Ахмад Заррук (1442–1493) пишет:

«Суфизм был определен, описан и истолкован различными способами, количество которых достигает примерно двух тысяч, но все они сводятся к искренней устремленности к Аллаху Всевышнему» [9, с. 24].

Это высказывание подчеркивает, что, хотя определения суфизма могут варьироваться (в зависимости от шейхов, школ и эпох), их главная суть едина – искреннее обращение сердца к Аллаху.

Имам Муслим (824–875) в своем сборнике хадисов передает от ‘Умара ибн аль-Хаттаба, что однажды к Пророку (ﷺ) пришел ангел Джибриль в человеческом облике и начал задавать ему вопросы. Он спросил о трех частях религии: имане, исляме и ихсане. На вопрос: что такое ихсан, Пророк (ﷺ) ответил:

الإحسان أن تعبد الله كأنك تراه، فإن لم تكن تراه فإنه يراك

«Ихсан – чтобы ты поклонялся Аллаху так, как будто ты Его видишь. Если ты Его не видишь, Он же тебя видит» [10, с. 36]4.

Суфизм представляет собой науку, направленную на изучение способов достижения этой ступени ихсана. Ахмад Заррук также замечает:

«Основа суфизма – это ступень ихсана (искренности в поклонении), которую Посланник Аллаха (ﷺ) разъяснил словами: “Поклоняйся Аллаху так, будто ты видишь Его, а если ты не видишь Его, то [помни, что] Он видит тебя” …И суфизм является одной из частей религии, которой Посланник Аллаха (ﷺ) обучил Джибриля, чтобы сподвижники (да будет доволен ими Аллах) услышали и изучили ее» [9, с. 26].

Ибн-Хаджар аль-Хайтами (1504-1567) в своей книге «Фатх аль-мубин» говорит:

"وإلا.. فتفصيلها يستدعي تطويلا أقل ما يكون في ثلاث مجلدات، يفصل في أحدها: حكم الإيمان، وهو علم أصول الدين، وفي ثانيها: حكم الإسلام، وهو علم الفقه، وفي ثالثها: حكم الإحسان، وهو علم التصوف.

«Иначе, подробное разъяснение (т.е. хадиса про иман, ислям и ихсан) потребовало бы пространного труда, наименьший объём которого составил бы три тома: в одном из которых подробно разбирались бы установления веры (иман) – наука основ религии (усуль ад-дин), во втором – установления ислама (ислям) – наука мусульманского права (фикх), в третьем — установления совершенства (ихсан) – наука суфизма (тасаввуф)» [11, с. 68].

Шайх-аль-ислям Закариййа аль-Ансари (1420-1520), давая определение тасаввуфу, пишет:

هو علم تعرف به أحوال تزكية النفوس وتصفية الأخلاق وتعمير الظاهر والباطن لنيل السعادة الأبدية.

«Суфизм – это наука о очищении души, облагораживании нравов и совершенствовании внешнего и внутреннего человека ради достижения вечного счастья» [12, с. 104].

Имам ас-Суйуты (1445–1505) пишет:

إن التصوف في نفسه علم شريف، وإن مداره على اتباع السنة وترك البدع، والتبري من النفس وعوائدها وحظوظها وأغراضها ومراداتها واختياراتها، والتسليم لله، والرضى به وبقضائه، وطلب محبته، واحتقار ما سواه.

«Само по себе суфийское учение – это благородная наука, и его основа заключается в следовании Сунне и отказе от нововведений, в отречении от собственной души, её привычек, пристрастий, желаний и предпочтений, а также в полном предании себя Богу, довольстве Им и Его предопределением, стремлении к Его любви и презрении ко всему, что помимо Него» [13, с. 45].

Что касается вероубеждения последователей тасаввуфа, то оно ничем не отличается от вероубеждения ахль ас-сунна ва-ль-джама‘а, то есть подавляющего большинства мусульман. У них отсутствуют собственные взгляды касательно Всевышнего Аллаха, Его пророков и других вопросов основ веры, которые бы отличались от взглядов ахль ас-сунна ва-ль-джама‘а. Не существует отдельных книг, написанных по этой теме, которые бы противоречили основным трудам по вероубеждению большинства мусульман. Напротив, суфийские книги, в которых затрагивается ‘акыда, демонстрируют, что их вероубеждение – это вероубеждение подавляющего большинства мусульман, ахль ас-сунна ва-ль-джама‘а5.

В качестве примера приведем отрывки из книги «ар-Рисаля аль-кушайриййа», являющейся фундаментальным трудом по тасаввуфу Абу-ль-Касима ‘Абд-аль-Карима аль-Кушайри (986-1072), касательно некоторых вопросов вероубеждения:

إن الحق سبحانه وتعالى موجود قديم، واحد حكيم، قادر عليم، قاهر رحيم، مريد سميع

«Воистину, Аллах Всевышний – Сущий, Предвечный, Единый, Мудрый, Всемогущий, Всезнающий, Всепобеждающий, Милостивейший, Волящий, Всеслышащий».

...وأنه أحدي الذات، ليس يشبه شيئا من المصنوعات، ولا يشبهه شيء من المخلوقات، ليس بجسم ولا جوهر، ولا صفاته أعراض

«…и что Он (Аллах) – Един в Своей Сущности, Он не подобен ничему из сотворенного, и ничто из творений не подобно Ему. Он – не тело, не субстанция, и Его качества (атрибуты) – не акциденции».

...لا يتصور في الأوهام، ولا يتقدر في العقول، ولا له جهة ومكان، ولا يجري عليه وقت وزمان، ولا يجوز في وصفه زيادة ولا نقصان، ولا يخصه هيئة وقدّ، ولا يقطعه نهاية وحدٌّ، ولا يحله حادث، ولا يحمله على الفعل باعث.

«…Он не постигаем воображением, не определим умами, у Него нет направления и места, на Него не распространяется время и срок, и в атрибутах Его недопустимы ни увеличение, ни уменьшение. Его не определяют образ и величина, Его не ограничивают конец и предел. В Него не проникает что-либо из творений, и Его не побуждает к действию мотив».

...خالق أكساب العباد، خيرها وشرها، ومبدع ما في العالم من الأعيان والآثار، قُلِّها وكثرها. ومرسل الرسل إلى الأمم من غير وجوب عليه

«…Он – Творец деяний рабов, как хороших, так и дурных, и Создатель всего, что есть в мире, из сущностей и следствий, малого и великого. И [Он] – Направляющий посланников к народам, без [какой-либо] обязанности для Него [делать это]» [14, с. 97–98].

Проведенное исследование позволяет сформулировать следующие выводы.

Таким образом, суфизм в его ортодоксальной форме не может быть отнесен к числу «заблудших» течений, он представляет собой одну из духовных практик в лоне спасающейся общины (фирка наджийа).

1. Китаб ас-сунна, баб шарх ас-сунна, № 4597. Здесь и далее перевод с арабского на русский язык автора статьи. – М.Р.2. Абу Умама, № 8051.3. Китаб ат-та‘бир, Баб: кайфа аль-амр иза лям такун джама‘а, № 25.4. Китаб аль-иман, Баб: аль-иман ва аль-ислям ва-ль-ихсан, № 8.5. Исключение составляют единичные фигуры (например, Ибн-‘Араби), чьи взгляды по ряду вопросов были подвергнуты критике некоторыми суннитскими учеными, хотя другие находили им приемлемое объяснение. Эти воззрения не отражают общего вероучительного консенсуса суфийских шейхов и не могут рассматриваться как характерные для ортодоксального тасаввуфа.