Проблема религиозного экстремизма в современном мусульманском обществе требует не только правового и социополитического анализа, но прежде всего богословского осмысления. В условиях Дагестана особую актуальность приобретает исследование внутреннего потенциала традиционной суннитской школы, представленной шафиитским мазхабом и ашаритской школой ‘акыды, как устойчивой интеллектуальной системы, способной противостоять радикальным интерпретациям религии.

В современной научной литературе всё большее внимание уделяется теологическим концепциям, которые составляют основу формирования личности религиозного радикала. Как справедливо отмечает Д.А. Шагавиев, в среде мусульман распространены радикальные воззрения, связанные с тремя ключевыми богословскими «болевыми точками»: вопросом определения веры (иман), классификацией единобожия (таухид) и концепцией шариатского государства (халифат). Особое значение имеет суннитский подход к вере: традиционная точка зрения, установленная учёными ислама, заключается в разделении веры на суть и полноту, тогда как деяния (выполнение предписаний шариата) являются частью полноты веры, но не её сутью. Хариджитская же доктрина, объявляющая совершение тяжкого греха актом неверия, нацелена на самоуничтожение мусульманской общины [1, с. 67]. Шагавиев подчёркивает, что отсутствие методологической культуры и специальной подготовки в религиозных науках ведёт к искажённому пониманию вероучения, а владение методологией (усуль аль-фикх) является обязательным условием для вынесения правовых суждений [1, с. 66].

Дагестанская религиозная традиция исторически формировалась в рамках методологии имама Мухаммада ибн Идриса аш-Шафи‘и (ум. 820 г.) и богословского наследия Абу-ль-Хасана аль-Аш‘ари (ум. 935/936 гг.), что обеспечило ей сочетание нормативной строгости и рациональной аргументации. Данная традиция выработала чёткие критерии правового вывода, строгие условия применения такфира, разграничение понятий «грех» и «неверие», а также концептуализацию общественного блага через доктрину целей шариата (макасыд аш-шари‘а). Эти элементы формируют целостную методологическую систему, не допускающую произвольного толкования священных текстов и блокирующую идеологические основания экстремизма.

Актуальность исследования обусловлена необходимостью показать, что противодействие радикализму в дагестанском контексте не является внешним политическим проектом, а укоренено во внутренней логике суннитской ортодоксии. Цель статьи – выявить богословские механизмы, встроенные в шафиитско-ашаритскую традицию, которые обеспечивают её устойчивость к экстремистским интерпретациям религиозных текстов, а также проанализировать их реализацию в современной публичной деятельности дагестанских учёных. Тем самым исследование демонстрирует, что традиционная исламская методология выступает не только хранителем религиозной идентичности, но и системным фактором обеспечения общественной стабильности.

Методологическую основу исследования составляют историко-доктринальный анализ классических источников суннитской традиции, сравнительно-правовой анализ принципов усуль аль-фикха и богословской доктрины такфира, а также контекстуальный анализ современной публичной деятельности дагестанских богословов.

Шафиитский мазхаб, основанный имамом Мухаммадом ибн Идрисом аш-Шафи‘и, характеризуется строгой иерархией источников права: Коран, Сунна, иджма‘ (консенсус мусульманских ученных) и кыйас (суждение по аналогии) [2, с. 39]. В своём фундаментальном труде «ар-Рисаля» имам аш-Шафи‘и подчёркивает недопустимость вынесения правовых суждений без опоры на достоверное доказательство (далиль), что принципиально ограничивает возможность произвольных, в том числе экстремистских, интерпретаций сакральных текстов [2, с. 39]. Методологический рационализм мазхаба, таким образом, всегда остаётся в рамках, очерченных Откровением, исключая ничем не сдержанный субъективизм.

Важнейшим элементом антиидеологической устойчивости является разработанная в мазхабе система разграничения таких категорий, как тяжкий грех (кабира), порицаемое новшество (бид‘а) и неверие (куфр). Крупнейший шафиитский авторитет, имам Йахйа ан-Навави (ум. 1277 г.), в своём комментарии к сборнику хадисов «Сахих Муслим» указывает, что обвинение мусульманина в неверии (такфир) допустимо лишь при наличии ясного и недвусмысленного отрицания основ религии, тогда как ошибочная интерпретация или совершение греха не выводят человека из ислама [3, с. 150]. Тем самым внутри самой правовой методологии мазхаба заложен институциональный барьер против такфиризма – одного из ключевых элементов экстремистской идеологии.

В догматической сфере ашаритская школа, восходящая к Абу-ль-Хасану аль-Аш‘ари, представляет собой синтез текстуализма и рациональной аргументации, направленный на защиту суннитского вероучения от крайностей как антропоморфизма, так и мутазилитского рационализма. Ключевым для противодействия экстремизму является ашаритский тезис о том, что вера (иман) есть подтверждение сердцем и словесное исповедание, а деяния не являются её неотъемлемой частью (рукн). Эта позиция принципиально противостоит хариджитской доктрине, объявляющей совершение тяжкого греха актом неверия и выводящей грешника из общины.

Имам Абу-Хамид аль-Газали (ум. 1111 г.) в трактате «Аль-Иктисад филь-и‘тикад» прямо предупреждает об опасности необоснованного такфира. Он подчёркивает, что ошибка в толковании (та’виль), если она не касается основ веры, не делает человека неверующим, а чрезмерное расширение круга «неверных» ведёт к разрушению единства общины (уммы) [4, с. 135]. Ашаритская теология, таким образом, формирует догматическую базу для религиозной толерантности в отношении мусульман, допускающих ошибки в понимании второстепенных вопросов религии.

В классической суннитской традиции вопрос такфира относится к числу наиболее ответственных. В основе подхода лежит известный хадис: «Если человек скажет своему брату: “О неверующий!”, то это обвинение возвращается к одному из них» [5, с. 26]. Суннитская правовая методология выработала строгую систему условий (шурут) применения такфира и препятствий (мавани‘), делающих его невозможным. К условиям относится явное отрицание того, что известно из религии с необходимостью (ма‘люм мин ад-дин би-д-дарура). К препятствиям – невежество (джахль), принуждение (икрах) и ошибочная интерпретация (та’виль). Даже Ибн-Таймиййа (ум. 1328), на которого часто ссылаются радикальные группы, подчёркивал, что такфир конкретного лица невозможен без установления всех условий и устранения препятствий [6, с. 498]. Данная правовая осторожность, унаследованная и развитая шафиитскими учёными Дагестана, является мощным антиэкстремистским идеологическим фактором, блокирующим применение такфира как инструмента политической и межличностной борьбы.

Принцип недопустимости необоснованного такфира укоренён в более широкой правовой концепции – сохранении общественного порядка как одной из высших целей шариата. Понятие «общественная польза» (масляха) и его теоретическое оформление в доктрине макасыд аш-шари‘а (целей шариата) играют здесь ключевую роль. Имам аль-Газали определял масляха как то, что направлено на сохранение пяти основ: религии (дин), жизни (нафс), разума (‘акль), потомства (насль) и имущества (маль) [7, с. 174]. Абу-Исхак аш-Шатыби (ум. 1320 г.) в произведении «аль-Мувафакат» систематизировал данную концепцию, доказав, что все нормы шариата подчинены защите этих фундаментальных интересов [8, с. 31].

Любая деятельность, ведущая к разрушению этих основ, будь то вооружённое насилие, подрыв безопасности или дестабилизация общественного устройства, вступает в противоречие с макасыд, даже если внешне апеллирует к религиозной риторике. Следовательно, суннитская правовая традиция рассматривает сохранение общественной стабильности не как политический компромисс, а как религиозно обоснованную норму. Это проявляется и в разработанном суннитскими учёными запрете на вооружённый мятеж (хурудж) против правителя, если только он не впал в открытое и очевидное неверие (куфр бавах), что также служит предотвращению смуты (фитна) и гражданской войны [9, с. 229].

Рассмотренные теоретические принципы находят практическую реализацию в публичной деятельности дагестанских богословов. Антиэкстремистская идеология формируется здесь не только на уровне теории, но и через систематическую разъяснительную работу: фетвы, пятничные проповеди (хутбы), конференции и цифровые платформы. Ключевой особенностью дагестанской модели является то, что аргументация строится не на политических лозунгах, а на цитировании трудов признанных авторитетов суннитской традиции (ан-Навави, аль-Газали, аш-Шатыби). Фетвы и публичные заявления муфтията последовательно проводят линию на разграничение понятий «грех» и «неверие, недопустимость насилия и запрет мятежа1.

Делегитимация радикальных группировок достигается через демонстрацию методологической несостоятельности их аргументов: указание на нарушение условий такфира, отсутствие легитимных полномочий у самопровозглашённых проповедников и противопоставление их хариджитской модели классической суннитской традиции. Таким образом, публичная богословская деятельность, институционализированная через муфтият и исламские образовательные учреждения, превращает антиэкстремизм из ситуативной реакции в системную воспроизводимую линию, укоренённую в тысячелетней традиции.

Шафиитско-ашаритская школа в Дагестане характеризуется опорой на принцип научной преемственности, основанной на непрерывной цепочке передачи знания (иснад), который выступает институциональной рамкой трансляции религиозного знания и регулирования процесса вынесения фетв. В рамках данной традиции религиозное знание не извлекается из индивидуального, непосредственного чтения текстов, но основывается на обучении у признанных учёных в рамках поэтапной образовательной системы, завершающейся получением научной иджазы (разрешения на преподавание).

Классические исламские учёные подчёркивали центральность иснада как гарантии достоверности понимания и корректности передачи знания. Ибн-ас-Салях (ум. 1245 г.) отмечал: «Иснад является выдающейся особенностью этой уммы и одной из строго подтверждённых сунн. Известно не от одного источника, что ‘Абдаллах ибн аль-Мубарак (ум. 797 г.), да будет доволен им Аллах, сказал: “Иснад – часть религии; если бы не иснад, каждый говорил бы то, что пожелает”» [10, с. 256]. Данный институциональный механизм образует структурный барьер против «анархии толкования», при которой неподготовленные лица берутся за решение вопросов иджтихада, прежде всего в сфере такфира и вынесения суждений о мусульманских обществах и политических системах.

Шафиитская методология не допускает выступления кого-либо в роли муфтия без соответствия установленным критериям научной квалификации. Имам ан-Навави писал: «Условием является то, чтобы он был знатоком фикха и его основ (усуль), а также детально осведомлённым в доказательствах правовых постановлений, разбирался в методах кыйаса и смыслах, был полностью подготовленным к извлечению хадисов и методике выведения правовых постановлений и норм из этих источников, компетентным в соотнесении того, что не прямо указано, владел методологией своего имама мазхаба» [11, с. 43].

Имам ан-Навави также подчёркивал опасность вынесения фетв без должной подготовки: «Имей в виду, что вынесение фетвы представляет собой дело большой ответственности, обладающее высоким статусом и значительной заслугой, поскольку муфтий является наследником пророков (мир им) и выполняет коллективный религиозный долг (фард кифайа), однако он подвержен ошибке. Поэтому говорят, что муфтий своим суждением реализует предписание Всевышнего. Передаётся также от Ибн аль-Мункадира (ум. 747/748 гг.): “Учёный находится между Аллахом и Его творениями и наблюдает, каким образом он вступает между ними”» [11, с. 40].

Экстремистские движения, как правило, разрывают эту научную преемственность, отвергают мазхабную авторитетность и заменяют шариатскую методологию буквальным или эмоционально мотивированным прочтением текстов, что ведёт к разрыву с богословским наследием уммы.

В противоположность этому шафиитско-ашаритская традиция сохраняет непрерывность научной цепи и закрепляет за квалифицированными учёными статус окончательной инстанции в вопросах вероубеждения и права. Таким образом, принцип научной авторитетности и иснада представляет собой институциональный механизм регулирования фетвы, определения границ иджтихада и предотвращения интерпретационных отклонений – одного из ключевых интеллектуальных источников современного религиозного экстремизма.

Проведённый анализ позволяет сделать вывод, что богословская традиция Дагестана, основанная на шафиитском мазхабе и ашаритской школе ‘акыды, содержит встроенные методологические и догматические механизмы противодействия религиозному экстремизму. Антиэкстремистский потенциал этой традиции является не внешним заимствованием или данью политической конъюнктуре, а внутренним следствием её собственной богословской структуры. Строгая система правового доказательства, ограничение такфира конкретными условиями, разграничение понятий «грех» и «неверие», а также принцип сохранения общественного порядка как одна из высших целей шариата (масляха) – все эти элементы образуют единую, взаимосвязанную систему, которая на протяжении столетий обеспечивала устойчивость дагестанского общества к радикальным идеологиям. Однако функционирование данной системы невозможно вне институциональной среды, обеспечивающей передачу, воспроизводство и легитимацию религиозного знания. Богословские принципы сохраняют свою антиэкстремистскую устойчивость лишь при условии их укоренённости в образовательной структуре и признанной научной иерархии. Следовательно, противодействие экстремизму должно рассматриваться не только как богословская позиция, но и как институционально обеспечиваемый процесс, требующий устойчивых механизмов подготовки и легитимации религиозных специалистов как носителей религиозных знаний.

Из проведённого исследования следует, что противодействие религиозному экстремизму не может быть сведено исключительно к мерам безопасности или административным инструментам. Долговременная стабильность достигается прежде всего через укрепление системы традиционного религиозного образования и институционализацию научной авторитетности.

Интеллектуальный иммунитет против радикальных интерпретаций формируется через устойчивую образовательную модель, связывающую обучающегося с непрерывной научной цепью и формирующую навыки понимания текстов в рамках методологической дисциплины.

В дагестанском контексте шафиитско-ашаритская школа представляет собой не просто историческую конфессиональную принадлежность, а полноценную институционально оформленную эпистемологическую систему, способную создавать взвешенный, доказательный религиозный дискурс. Поддержка традиционных религиозных институтов, развитие подготовки квалифицированных богословов и укрепление регулируемого института фетвы выступают стратегическим направлением профилактики идеологических девиаций.

Эффективная модель противодействия экстремизму должна сочетать обеспечение общественной безопасности с развитием инфраструктуры исламского знания, при котором шафиитско-ашаритская традиция функционирует как внутренний ресурс укрепления общественной стабильности и сохранения религиозной идентичности.

Современная деятельность дагестанских богословов представляет собой актуализацию этого внутреннего потенциала, перевод классических принципов на язык современных вызовов, что делает их аргументацию убедительной и легитимной в глазах верующих.

1. Обвинение мусульманина в неверии. Муфтият Республики Дагестан. [Электронный ресурс]. – Режим доступа: URL: https://muftiyatrd.ru/content/obvinenie-musulmanina-v-neverii (дата обращения: 19.05.2026).