Суфийские историко-культурные памятники в Башкортостане: на основе материалов архивных фондов арабографичных рукописей г. Уфы

Введение

В настоящее время в отечественной науке актуальным является вопрос об истоках зарождения духовно-нравственных принципов в истории и культуре народов Российской Федерации. Подписанный Президентом РФ Указ об объявлении 2022 года Годом культурного наследия народов России¹ подтверждает данную закономерность.

Одним из фундаментов зарождения духовной культуры мусульманских народов РФ по праву можно считать суфийское учение, являющееся аскетически-мистическим направлением в исламе. «Мистическое мышление» – это концепция, которая существовала на протяжении всей истории человечества. Это слово греческого происхождения (mysticos), несущее в себе значения, связанные с божественным знанием и тайнами, постепенно приобрело смысл философско-религиозного термина. Мистический опыт и понимание существовали в различных формах в греческой философии, брахманизме, буддизме, манихействе, иудаизме и христианстве. Философско-религиозные течения ислама, сформировавшие мистические учения, его духовную жизнь и нравственные ценности, на протяжении всей истории объединяются вокруг понятия «суфизм», в основе которого лежит идея очищения человеческой души и достижения довольства Бога посредством «воспитания души» и отдаления от мирской жизни.

Из произведений авторов раннего периода в истории ислама сложно выделить те, которые были бы посвящены раскрытию понятия «суфизм», за исключением некоторых, где термин «суфий» рассматривался в качестве титула, ранга или звания. Впервые варианты толкования и этимологического разбора слова «суфизм» были отражены в работах Абу-Ну‘айма аль-Исфахани (ум. в 1038). Так, автор предполагал, что этот термин произошел от сочетания слов «صفاء» «сафа» (чистота) и «وفاء» «вафа» (преданность), либо от слова «صفان» «суффан», означающего пустынное растение, которым питались «захиды» (аскеты), либо от «صوفة» (суфа) – названия племени, представители которого во времена пророка Мухаммада посвятили себя служению Каабе. По другой версии, которую изложил аль-Исфахани, термин «суфизм» происходит от слова «صوف» (суф) – недорогое шерстяное платье, символизирующее скромность и покорность Богу [1, с. 17]. Однако известный исламский богослов Абу-аль-Касим ‘Абд-аль-Карим ибн Хавазин аль-Кушайри (986–1074) утверждал, что нет никаких доказательств того, что термин «суфизм» произошел от арабского корня, а слово «суфий» – это не более чем прозвище или название какого-либо ранга. На его взгляд, суфизмом следует называть старание людей духовно приблизиться к Богу, отдаляться от невежества, следовать Сунне, а также противостоять новшествам, которые со временем возникают на фоне религии. Суфиями же, по мнению аль-Кушайри, необходимо именовать представителей всех последующих поколений приверженцев вышеуказанных принципов, живших в период начиная с II века по хиджре (VIII в. по григорианскому календарю), тем самым не относившихся к поколению сподвижников пророка Мухаммада, таби‘инов и таби‘у-т-таби‘инов [2, с. 17]. С другой стороны, так как «‘абиды» (богомольцы) и «захиды» носили шерстяную одежду, являвшуюся символом смирения, их стали называть суфиями, а глагол «تصوف» «тасаввафа» (носил шерсть), от которого произошло слово «тасаввуф», используется для выражения их аскетического образа жизни. Мнение, что сам термин «суфизм» используется в качестве масдара (имя действия) вышеуказанного глагола «тасаввафа», получило широкое распространение, поскольку было признано наиболее подходящим исходя из значения слова и особенностей арабского языка. Тех, кто придерживается суфийского пути, называют суфиями, ахль-ат-тасаввуф или мутасаввифами.

В целом исследователи выделяют три этапа в развитии суфизма: зухд, тасаввуф и тарикат [2, с. 180][3, с. 176][4, с. 123]. По мнению авторов, эпоха зухда приходится на первые годы зарождения ислама. В этот период мистическая жизнь включала в себя концепцию - жить так, как жил Пророк. Образ жизни «захида» включал в себя такие черты, как немногословие, игнорирование желаний души, борьба с ними, терпение, уверенность и страх перед Аллахом. Конец эпохи «захидов» приходится на середину VIII века – период «таби‘инов» в исламской истории. Суфизм как самостоятельное философское учение впервые появился в Басре. Абу-Хашим (VIII в.), получивший прозвище ас-Суфи, считается основателем первой суфийской обители (такия), которую он открыл в городе Рамла (Палестина). Суфийские течения за короткое время распространились и в других исламских странах. Известно, что ислам связывал народы, которые говорили на разных языках, имели иной уклад жизни, исповедовали разные религии, едиными законами культуры, искусства и права. Такие условия способствовали распространению суфизма, что впоследствии помогло ему усилить влияние на обширной территории от Испании до Китая и от Балканского полуострова до юга Африки. В каждом регионе суфийская идеология успела сформировать свои особенности в соответствии с уровнем социально-политического развития. С IX века наступает период систематизации суфизма, который определил его принципы, правила и методы. В это же время суфизм начинает практиковаться в специально построенных для этого помещениях «زاوية» (завия)², где суфийская мысль осуществлялась на практике. В IX–X веках, когда выросли великие суфии и захиды, был написан ряд работ по суфизму, авторы которых определили основы суфизма.

К двенадцатому веку, времени возникновения первого ордена (тариката), суфизм в широком смысле привлекает внимание как простой, но глубоко осмысленный образ жизни, основанный на практике и не оставляющий много места теории. Специалисты отмечают, что в этот период Мухаммад аль-Газали ат-Туси (1058–1111) систематизировал идеи, сформированные известными суфиями эпохи «зухд» – Байазидом Бистами (804–874), Джунайдом аль-Багдади (ум. в 909).

Со второй половины XII века мистицизм вступил в организационную фазу. Учитывая некоторые различия, ученые-мистики, которые перерабатывали правила и методы суфизма, создали ордены, известные под их именами. Ордены не только быстро распространились по всему исламскому миру, но и смогли сохранить свое существование.

Урало-Поволжский регион еще с периода позднего Средневековья стал одним из очагов распространения и развития суфийского учения. Многовековая приверженность мусульман региона к традициям тасаввуфа привела к появлению многочисленных историко-культурных памятников в Башкортостане, описанию которых и будет посвящена данная статья.

Методы и материалы

Методологической основой данной статьи являются общенаучные методы познания, прежде всего методы анализа и синтеза исторических событий и фактов.

К специально-историческим принципам относится принцип опоры на источник [5, с. 82] (не только на его содержание, но и происхождение, форму, структуру), поскольку необходимая информация (специально-источниковедческие сведения и общие представления о событийной канве исследуемого вопроса) была извлечена из многочисленных исторических источников, а на ее основе были сделаны выводы и заключения.

Кроме того, в статье был применен самостоятельный метод анализа арабографичных рукописных источников, описанный и апробированный автором в ряде работ [6, с. 51][7, с. 577][8, с. 236]. Он заключается в классификации источников по принципу их функций и предназначения в тот или иной исторический период, а также в установлении тематических, языковых и хронологических особенностей рукописей.

Основными материалами данной статьи послужили историко-культурные памятники в виде арабографичных рукописных источников, хранящихся в фондах отдела редких рукописей и изданий Национальной библиотеки Республики Башкортостан им. Ахмет-Заки Валиди (далее ОРРИ НБ РБ) и отдела редких книг Научной библиотеки Уфимского федерального исследовательского центра РАН (далее ОРК НБ УФИЦ РАН).

Истоки суфизма и суфийской литературы в Башкортостане

В XIII–XIX вв. на территории Башкортостана активно распространялось суфийское учение, что доказывается существованием в регионе суфийских историко-культурных памятников, сохранившихся в регионе. Распространение суфизма в Башкортостане знаменовалось укреплением ислама, что в свою очередь связано с включением края в состав Золотой Орды. Стоит отметить, что одной из особенностей политики золотоордынцев являлось желание объединить покоренные ими народы под общей идеологией, которой и стал ислам. В дальнейшем ордынские ханы предпринимали всяческие попытки искоренить остатки язычества среди населения Башкортостана, привлекая для этой цели приглашенных из Средней Азии мусульманских миссионеров. Так, по одному из преданий, в нач. XIV в. на территорию Башкортостана по приглашению местного хана Бурака прибывает один из последователей суфийского ордена Йасавиййа Хаджи-Хусайн-бек (ум. в 1366). Вместе с ним для проповеднической деятельности в регион была направлена группа мусульманских богословов из Бухары и Туркестана. Хаджи-Хусайн-бек до конца своих дней являлся лидером всех последователей ислама в Башкортостане, а после смерти стал именоваться первым имамом в регионе (похоронен на кладбище «Ак-зиярат», ныне расположенном в Чишминском районе РБ [9, c. 118]). В наше время мавзолей, воздвигнутый на месте его захоронения, считается суфийской святыней, одним из первых сохранившихся до наших времен архитектурных памятников арабографичной письменности в Башкортостане, и входит в список объектов культурного наследия народов РФ.

Немалую роль в распространении суфийского учения в Башкортостане сыграла арабографичная рукописная литература, отражающая идеи тасаввуфа. Труды Ахмада Йасави (1093–1166) и Суляймана Бакыргани (1091–1186) стали источником суфийского влияния на духовную культуру мусульман региона.

Период Золотой Орды знаменован увеличением влияния суфизма в Башкортостане, который становится символом недовольства местного народа против их угнетения со стороны правящей элиты [10, c. 16]. Именно к этому периоду относится создание таких суфийских трудов, как «Мухаббатнамэ» (1358) среднеазиатского автора Хорезми, «Нахдж аль-фарадис» (1358) булгарского поэта Махмуда аль-Булгари, «Джумджума султан» (1370) Хусама Катиба.

В период Нового времени в Урало-Поволжье появляется плеяда местных авторов, творчество которых в немалой степени сыграло роль в развитии суфизма в Башкортостане. К их числу можно отнести таких суфийских деятелей, как Мавля Колый (середина XVII в.), ‘Абд-ар-Рахим (Габдрахим) ‘Усманов (1752–1836), Тадж-ад-дин (Таджетдин) Ялчыгулов (1768–1838). «Хикматы» Мавля Колыя, «Гурбатнаме» Габдрахима Усманова и «Рисалаи Газиза» Таджетдина Ялчыгулова можно по праву считать своего рода энциклопедиями тасаввуфа в регионе.

Таким образом, для распространения суфийского учения в Башкортостане в периоды позднего Средневековья (XIII–XVI вв.) и Нового времени (XVII–XIX вв.) создается благоприятная социально-историческая почва, а суфийская философия способствовала интенсивному развитию и распространению арабографичной литературы в регионе, что привело к появлению целого пласта книжных историко-культурных памятников, ныне хранящихся в различных научных учреждениях г. Уфы.

Суфийские рукописные произведения в фондах ОРРИ НБ РБ и ОРК НБ УФИЦ РАН

Источники обоих фондов представляют собой переписанные произведения средневековых авторов. В фонде ОРРИ НБ РБ хранятся три рукописных произведения по суфийской тематике, самим ранним из которых является список произведения «كمياء السعادة» «Кимийа-и ас-са‘адат» (Химия счастья) выдающегося мусульманского богослова Мухаммада аль-Газали ат-Туси (1058–1111). Труд является яркой иллюстрацией изложения суфийских методов, подходов к постижению знаний, а также представляет собой уникальный памятник средневековой философской мысли, посвященный описанию морально-нравственных качеств человека через призму Сунны пророка Мухаммада, некоторым вопросам правового характера: семейно-брачным отношениям, торговому праву, наследственному праву и др. Список является копией, переписанной Калвани Наджибом Сахаби в 1590 г.³

В фонде хранится сочинение «مسلسلات» «Мусальсалят» (Духовные цепи), автор которого не установлен. Рукопись переписана Мухаммадом ибн Ахмадом ибн Са‘идом на арабском языке в конце XVIII в.⁴ В труде говорится о духовной генеалогии шейхов суфийских орденов (сильсиля), о необходимости передачи «духовной цепочки» ученым, достигшим определенного духовного уровня, своим ученикам (мюридам). Акцент делается на описании жизнедеятельности ученых – последователей накшбандийского тариката.

Еще одним суфийским письменным памятником, хранящимся в ОРРИ НБ РБ, является произведение «التعرف لمذاهب التصوف» «ат-Та‘арруф ли-мазахиб ат-тасаввуф» (Знакомство с путями тасаввуфа). В источнике не указываются имена автора и переписчика, обозначен лишь год переписки – 1831 г.⁵ Примечателен этот труд тем, что в нем подробно описываются виды суфийских тарикатов (кадирийа, мавлявийа, накшбандийа и др.). Кроме того, говорится о путях совершенствования души и достижения довольства Бога.

Суфийские произведения в фонде ОРК НБ УФИЦ РАН представлены в количестве семи рукописных источников. Из более известных трудов следует выделить списки знаменитых суфийских поэм «قصة يوسف» «Кысса-и Йусуф» (1233)⁶ булгарского поэта Кул-‘Али⁷ (1212–1233) и «محمدية» «Мухаммадиййа» (1449)⁸ османо-турецкого автора Мухаммада Челеби (род. ок. 1358-68, ум. 1451). Оба источника были переписаны в XIX веке. Кул-‘Али в своем произведении подробно излагает философские концепции суфизма, показывает весь путь, со всеми мистическими стоянками и состояниями, до конечной цели – слияния с Богом. Будучи учеником Ахмада Йасави, зная и понимая главные идеи, заложенные в основу тариката йасавиййа, он использует в поэме суфийские мотивы в качестве средства эмоционального воздействия на чувства читателя. В свою очередь поэма «Мухаммадиййа» несет для читателя идеи аскетизма, призывая к отречению от скоротечной земной жизни, страстей и низменных желаний.

В фонде хранится не менее известное произведение «ثبات العاجزين» «Сабат аль-‘аджизин» (Твердость слабых) знаменитого в Туркестане суфийского поэта и литератора Аллаяра (Аллахийара) Суфи. Большая часть его сочинения посвящена духовно-нравственной стороне ислама. В частности, поэт описывает основные обязанности следования по пути тариката накшбандийа, при этом придавая особое значение тесной духовной связи между наставником (муршидом) и его последователем (мюридом)⁹.

Другие произведения фонда по данной тематике посвящены жизнеописанию ученых-суфиев и познанию тасаввуфа (суфизма). Из них следует выделить труд «الفوائد المهمة للمريدين النقشبندية» «аль-Фаваид аль-мухимма ли-ль-муридин ан-накшибандиййа» (Важные напутствия для последователей учения Накшибанди). В работе приводится жизнеописание основателя накшбандийского суфийского направления и некоторые советы для последователей его учения. Вторая часть книги начинается с заголовка «Баб аль-муракабат». В ней приводится цепочка (сильсиля) различных муршидов с мюридами и имена 12 святых (авлийа’). Источник был переписан в 1896 г., имя переписчика установить не удалось¹⁰. Другим произведением, посвященным сильсиле, является труд автора Мухаммада ‘Али ибн Захира (ум. в 1900) «التحفة المدنية في المسلسلات الوترية» «ат-Тухфат аль-маданиййа фи-ль-мусальсалят аль-витриййа» (Мединский дар в духовной цепочке аль-Витри). Источник датируется 1909 годом¹¹.

Кроме этого, из фонда ОРК НБ УФИЦ РАН суфизму и суфийским деятелям посвящены рукописные произведения «التصوف» «Тасаввуф» (Суфизм)¹², послания и письма о тасаввуфе на арабском и старотюркском языках¹³, а также старинная рукопись на персидском языке о некоем суфие Шейха Баши¹⁴. По причине плохой сохранности не удалось установить авторство и хронологические данные рукописных источников.

Заключение

В заключение отметим, что самое раннее произведение, посвященное суфизму, переписано в XVI в. «كمياء السعادة» (Химия счастья), три источника – в XIX в. «التعرف لمذاهب التصوف» (Знакомство с путями тасаввуфа), «الفوائد المهمة للمريدين النقشبندية» (Важные напутствия для последователей учения Накшибанди) и рукопись, содержащая послания и письма о тасаввуфе, самое позднее – в XX в. «التحفة المدنية في المسلسلات الوترية» (Мединский дар в духовной цепочке аль-Витри). Произведения характеризует достаточно большое языковое разнообразие: они написаны на старотюркском языке (две рукописи – «ثبات العاجزين» (Твердость слабых) и послания и письма о тасаввуфе), на персидском (две книги – «كمياء السعادة» (Химия счастья) и рукопись о суфизме шейха Баши), на арабском (пять рукописей – «التحفة المدنية في المسلسلات الوترية» (Мединский дар в духовной цепочке аль-Витри), «الفوائد المهمة للمريدين النقشبندية» (Важные напутствия для последователей учения Накшибанди), «التصوف» (Суфизм), «مسلسلات» (Духовные цепи), «التعرف لمذاهب التصوف» (Знакомство с путями тасаввуфа)).

Таким образом, территория Башкортостана исторически является одним из очагов распространения и существования суфийских традиций. Об этом свидетельствуют сохранившиеся на территории республики памятники историко-культурного наследия: мавзолеи (кэшэнэ) и арабографичные рукописные произведения, в которых излагаются виды и методы тасаввуфа, а также основные правила и обязанности последователей этого учения. Их наличие говорит о востребованности литературы суфийской тематики среди населения края в тот или иной период.