Исламская психология: от монотеистической парадигмы к теории личности

Введение

В западной психологии в ответ на фрейдизм и бихевиоризм в 30-50-е гг. ХХ в. получили развитие теории личности, которые подчеркивали и обосновы­вали значимую роль социально-культурных факторов в развитии личности, в механизме формирования личностных нарушений. В частности, представите­ли такого психологического направления, как неофрейдизм - К. Хорни [1; 2], Э. Фромм [3], Э. Эриксон [4; 5] и др., - заложили теоретические основы для более глубокого понимания подлинной роли социально-культурных условий в возникновении личностных проблем. Вопросы, касающиеся влияния требова­ний, предъявляемых культурой, на формирование внутренних конфликтов и неврозов, проблемы определения групповой идентичности и роли религиоз­ных убеждений в формировании личности и общества - эти темы в той или иной степени очертили новые тренды в психологической мысли, получившие дальнейшее развитие.

В 70-80-е гг. ХХ в. в рамках западной психологии формируется новая область психологических знаний - кросс-культурная психология со своей тео­рией и практикой оказания психологической помощи. В современной литера­туре отмечается важная роль учета этнических, религиозных, расовых, регио­нальных и других особенностей клиента в ходе консультирования [6, с. 46]. Значение такого рода психологических знаний трудно переоценить в условиях глобализации, значительных миграций населения, особенно по направлениям «Восток - Запад», «Юг - Север», когда происходит взаимное проникновение различных культур, во многом основанных на базе соответствующей религиоз­ной традиции (христианской, исламской, индуистской и т.д.) и обогащенных регионально-этническими компонентами.

Роль религиозных факторов в развитии личности не осталась без внима­ния и в российской психологической литературе, хотя и констатируется, что в отечественной психологии только начинается осмысление и обобщение бого­словского, религиозно-философского и религиозно-психологического насле­дия традиционных религий нашей страны [7, с. 193-201]. В трудах Б. С. Братуся [8, с. 15-49], В. П. Зинченко [9, с. 149-153], Ф. Е. Василюка [10] и других пси­хологов предприняты значимые усилия по выработке духовной, религиозно­ориентированной психологии на базе синтеза исторического наследия христи­анства и методов психологической науки.

Не случайно среди множества школ и систем психологии в мире постепен­но получают признание в качестве самостоятельных течений психологической мысли религиозно-ориентированные направления, в том числе и исламская психология.

В настоящее время в психологическом сообществе осознается, во-первых, необходимость получения мусульманами качественной психологической помо­щи, а во-вторых, наличие особенностей применяемых приемов и методов пси­хологической работы, связанных с их вероубеждением и религиозно-правовы­ми и этическими требованиями [11, с. 220; 12]. Такие условия можно обеспе­чить только в тесной интеграции основанных на положениях ислама психологических знаний и эффективно работающих концепций, подходов, методов и техник, разработанных в рамках светской, нерелигиозной психоло­гии, с формированием соответствующей теоретической базы.

В свою очередь, теоретические идеи и практические методы исламской психологии на основе обобщения имеющейся практики оказания психологиче­ской помощи мусульманам, а также специальных кросс-культурных психоло­гических исследований, могут стать вкладом в мировую копилку психологиче­ской науки, в решение ряда психологически обусловленных проблем современ­ных обществ, особенно тех, с которыми пока западная психология не всегда успешно справляется.

В этом направлении мусульманскими исследователями-психологами про­делана значительная работа. На английском языке в последние десятилетия вышел ряд серьезных исследований в области исламской психологии, в том числе рассматривающих вопросы, связанные с оказанием практической психо­логической помощи [13-18]. В качестве важного шага в развитии исламской психологии в России можно отметить выход в 2018 г. перевода на русский язык двух книг профессора Малика Бадри под общим названием «Теория и практика исламской психологии» [19]. Всеми авторами подчеркивается огромный потен­циал психологической помощи, который заложен в психологии, основанной на Коране и Сунне, а также прорабатываются возможные варианты интеграции положений исламской религии и современной психологии.

При этом важнейшей задачей исламской психологии на современном этапе является разработка целостной теории личности, опираясь на которую можно дальше формулировать концептуальные идеи прикладного характера, в том числе по оказанию психологической помощи.

В этом контексте представляется необходимым провести обзорный анализ некоторых концептуальных религиозных положений ислама, которые, на наш взгляд, составляют основу для выработки теоретических положений исламской психологии.

Монотеистические основы исламской психологии

Ислам как монотеистическая религия устанавливает верующему мусульма­нину определенную модель его жизни, охватывая ее духовные, психологиче­ские, эмоциональные и социальные аспекты.

Человек в исламском вероучении выступает как обладающее душой создание Всевышнего Творца, которое должен развивать и поддерживать постоянную духовную связь со своим Создателем. Считается, что именно через эту связь с Аллахом человек обретает внутреннее спокойствие и ощущение счаетья - то, чего человек за всю свою жизнь - успешно или не совсем - стремится достичь. Достижение довольства Аллаха - это то, на чем должны сосредотачиваться мысли, чувства, воля и поведение верующего мусульманина. Ключом к здоровому психологическому состоянию и благополучию с исламской точки зрения является покорность Аллаху, Его предписаниям и последовательное очищение души.

Исламский подход к психологии исходит из того, что именно Аллах как Создатель всего, в том числе и человека, знает лучше, что есть человек и что для него лучше всего¹. Необходимые человеку знания о нем самом Аллах передает в Своих Откровениях через Своих избранных представителей человеческого рода - Посланников и Пророков. Последней Книгой, ниспосланной человече­ству, по исламу, является Коран, а последним из пророков, которому и был ниспослан Коран, - Мухаммад.

Поэтому для исламской психологии как для области исламского знания основным источником являются Коран и Сунна Посланника Аллаха. И перво­очередной задачей исламских психологов является правильное понимание и интерпретация положений этих источников и их применение в практической деятельности: развитие отдельных областей психологического знания, оказание психологической помощи и т.д. При этом научные психологические знания, которые в своей основе соответствуют положениям ислама и способствуют луч­шему пониманию первоисточников, их эффективному применению на практи­ке, исламская психология может активно развивать и использовать. Между тем необходимо сделать весьма важное замечание: любые самые различные теоре­тические и практические труды в области психологии могут использоваться в исламской психологической парадигме довольно ограниченно: с условием, если это не противоречит положениям исламского права и вероубеждению, основанным на Коране и Сунне Посланника. Поэтому довольно большой массив психологической информации, которая носит сугубо светский характер и игно­рирует фундаментальные положения ислама о божественном сотворении чело­века, его души, об обязанностях и ответственности человека перед своим Создателем, исламская психология в силу своей религиозно-этической сущно­сти не может автоматически воспринимать как достоверное знание.

Ведь говоря о психологии с исламской точки зрения, невозможно в полной мере руководствоваться традиционным для психологии пониманием предмета психологии. В любом случае в отношении психики человека, причин и механиз­мов протекания психологических процессов, определения психических состоя­ний в исламском подходе основополагающими являются религиозно-этические составляющие: об отношении человека и его Создателя, о требованиях к челове­ку со стороны Творца, о его ответственности перед Ним. Весьма непросто понять предмет исламской психологии и, соответственно, применять ее положения на практике, если ограничиваться пониманием психики как «функции мозга» или рассматривать абсолютно не зависящее от кого-либо бессознательное в качестве основы динамики психических процессов, либо объяснять причины поведения человека реакцией на стимулы из окружающей среды.

Светский подход в психологии предполагает, что человек находится в этом мире, предоставленный самому себе, безо всякого божественного вмешательства. С нерелигиозной точки зрения Бог не имеет влияния на жизни людей, либо более того, не имеет никакого отношения к происхождению человека, к его рождению. В этом случае человек рассматривается как физическое тело со всеми его психи­ческими процессами, состояниями и соответствующим поведением. Смерть, несмотря на понимание ее важной роли в психологической жизни человека, при таком подходе означает просто конец физического существования.

Совсем иной подход в исламской религиозной парадигме: он не ограни­чивается сферой видимого (осязаемого, научно познаваемого). Невидимый мир, который не может быть познан с использованием имеющихся у челове­чества возможностей (органов чувств или специальных приборов, или иссле­дований), более обширен, чем мир видимый, и он взаимодействует и влияет на мир, который мы наблюдаем. Согласно исламскому вероубеждению, Аллах наделил каждого человека душой и телом, и Он является Хранителем и Попечителем как тела и души человека, так и всего мироздания. Это поло­жение неоднократно упоминается в тексте Корана и является основой веры в Единство и Господство Аллаха: «Аллах - Творец всякой вещи. Он - Попечитель и Хранитель всякой вещи. Ему принадлежат ключи небес и земли...» (39:62-63); «Скажи: “В чьей руке власть над всякой вещью? Кто защищает и от кого нет защиты, если только вы знаете?”» (23:88).

Таким образом, в исламском понимании Аллах является единственным Владельцем и Хозяином всей Вселенной (семи небес и земли), в том числе и человека. Он управляет, дает пропитание, дарует жизнь и лишает ее и т.д. Он обеспечивает и управляет делами каждого творения без чьей-либо помощи. С точки зрения психологии - это управление и контроль охватывает зачатие, внутриутробное развитие, рождение и наследственность человека, его опыт, все психические процессы и состояния (мысли, эмоции и т.д.) и поведение человека.

В исламе (за исключением отдельных течений) за человеком признается свобода воли и выбора, но эта свобода не идет ни в какое сравнение с Господством Аллаха. Фактически возможности человека влиять на причины событий весьма ограниченны, и они относятся главным образом к психологическому выбору между предоставленными возможностями и поведением, основанном на таком выборе. При этом окончательный результат далеко не всегда зависит как от выбора, так и поведения. В силу объективных обстоятельств человек может и не получить результата, на который рассчитывал при выборе той или иной возможности, вопреки своим планам и усилиям. На это обращается внимание в Коране: «И никогда не говори: “Я сделаю это завтра”. Если только этого не пожелает Аллах!..» (18:23-24).

При правильном применении такое отношение к происходящей действи­тельности (событиям вокруг человека и к самому себе) имеет важнейшее зна­чение для понимания психологического состояния и развития человека. Ведь осознание того, что только Аллах способен приносить благо или зло человеку, может освобождать (делать свободным) от многочисленных негативных пере­живаний и их последствий, которые связаны с происходящими событиями нашей жизни, чего бы они не касались (работы, семейной жизни, несчастных случаев и т.д.). Чем искреннее и крепче убежденность в этом, тем более сбалан­сированным и гармоничным будет психологическое состояние.

Концепция души в психологии ислама

В то же время психология, будь то светская или исламская, с точки зрения ислама весьма ограниченна в познании психики (души) человека.

В Коране упоминается, что люди мало знают о таинствах души. По ислам­скому убеждению, Аллах решил сохранить в тайне большую часть знаний для определенных Божественных целей. В Коране говорится: «Они станут спраши­вать тебя о душе. Скажи: “Душа возникла по повелению моего Господа. Вам дано знать об этом очень мало”» (17:85).

Данный аят указывает, что люди никогда не смогут раскрыть секреты души, жизни и смерти и того, что находится по ту сторону смерти. Поэтому науке, при всем ее развитии, не удастся овладеть этим предметом (темой), так как невидимый мир находится за пределами научной реальности, изысканий и методологии.

В то же время исламская психология при разработке целостной концепции личности может черпать необходимые идеи в исламском понимании природы человека и его души, его положения в мире и цели жизни.

Ряд положений Корана демонстрирует высокую честь и милость, которая была оказана человеку Аллахом (Богом, Господом). Одним из главных концеп­туальных положений является то, что человеку предназначена важнейшая миссия - быть наместником Аллаха на земле (см. Коран, 2:30).

Человек наделен Аллахом внутренней способностью к самосовершенство­ванию путем очищения души, исправления ее пороков и недостатков, и именно через это он может обрести подлинный успех: «Преуспел тот, кто очистил ее (душу), и понес урон тот, кто опорочил ее» (91: 9-10).

Господь Бог наделил человека всевозможными земными благами и подчи­нил ему весь окружающий мир для того, чтобы облегчить его жизненный путь. От человека за все эти блага требуется покорность и благодарность Господу.

«Мы наделили вас властью на земле и определили для вас средства к суще­ствованию. Как же мала ваша благодарность!» (7:10).

«Аллах - Тот, Кто подчинил вам море, чтобы корабли плыли по нему по Его воле, и чтобы вы искали Его милость. Быть может, вы будете благодарны. Он подчинил вам то, что на небесах, и то, что на земле. Воистину, в этом - зна­мения для людей размышляющих» (45:12-13).

В священной Книге ислама приоткрываются некоторые секреты души (духа) человека: «Когда же Я придам ему соразмерный облик и вдохну в него от Моего духа, то падите перед ним ниц» (15:29); «...затем придал ему соразмерный облик, вдохнул в него от Своего духа и даровал вам слух, зрение и сердца...» (32: 9).

Важно прояснить, что, по исламу, дух является элементом жизни, который Аллах создал для существования тела. Однако это не Его дух или часть Его духа. В то же время природа сущности духа совсем иная, нежели все телесное. Поскольку он создан из субстанции, которая не имеет ничего подобного в физической реальности, невозможно описать все его качества. Душа как бы «растекается» по органам тела и по каждой части тела. Она руководит чувства­ми, движениями и волеизъявлением. Когда душа уходит, для человека жизнь заканчивается².

Такое понимание предмета выражает отношение к душе как основополага­ющему элементу жизни, который управляет поведением, эмоциями и умствен­ными процессами человека. Человеческая психика не просто психофизиологи­ческое или психологическое явление: его сущность духовна и метафизична.

Исходя из понимания того, что душа (дух) человека - от Аллаха, логичен вывод о том, что душе требуется постоянная связь со своим источником - Создателем, как телу требуется еда или вода для выживания. Без этого «жиз­ненного пропитания» душа будет страдать от беспокойства, депрессии и отчая­ния. Таким образом, основным «конфликтом», если проводить терминологи­ческие параллели с западной психологической наукой, в исламской психологии будет противоборство между природным стремлением души к Создателю и любыми препятствиями к такому стремлению. Препятствия же могут возникать и проявляться на самых различных уровнях (когнитивном, эмоциональ­ном, мотивационном, поведенческом, глубинно-психологическом и т.д.) и при самых разных обстоятельствах, начиная от недовольства бытовыми условиями и заканчивая явным отрицанием Бога и божественного.

Однако препятствия и средства их устранения, согласно исламскому пони­манию, далеко не всегда во власти только самого человека, хотя от его выбора зависит многое.

Как уже отмечалось, по исламу, на людей могут воздействовать факторы как видимого, так и невидимого мира. В то же время большинство современных психологических теорий фокусируют внимание на внешних аспектах, включая факторы окружающей среды (родители, школа, воспитание, сверстники и т.д.), либо на биологических факторах (наследственность, природные склонности и способности). Исламская психология, не отрицая значения вышеуказанных факторов, выходит далеко за их пределы, объясняя поведение и психологиче­ское состояние человека прежде всего через Божественное вмешательство и в контексте отношения человека к своему Господу. В Коране говорится: «Мы сотворили человека и знаем, что нашептывает ему душа. Мы ближе к нему, чем яремная вена» (50: 16). «Он заставляет смеяться и плакать» (53: 43).

В этом контексте важные выводы можно сделать и из хадиса, в котором пророк Мухаммад, да благословит его Аллах и приветствует, так прокомменти­ровал одну из молитвенных формул обращения к Аллаху: «Нет человека, чтобы его сердце не находилось между двумя пальцами, из пальцев Аллаха. И того, кого Он желает, Он исправляет, а кого желает - сбивает (с истинного пути)» (Ахмад, ат-Тирмизи).

Однако это не означает, что человек должен сидеть и ждать, когда Аллах поменяет его психическое состояние или жизненные обстоятельства. Коран поощряет активное стремление человека к благому, к позитивным изменениям: «. Воистину, Аллах не меняет положения людей, пока они не изменят самих себя...» (13: 11). «Человек получит только то, к чему он стремился. Его устрем­ления будут увидены, а затем он получит воздаяние сполна» (53: 39-41).

Концепция фитры и ответственность человека

Важнейшее положение для формулирования не только предмета ислам­ской психологии, но и разработки целостной исламской теории личности, тео­рии психотерапии имеет мусульманская концепция «фитры».

Согласно исламским убеждениям, вера в существование Аллаха является инстинктивным природным чувством человека. Это чувство получило назва­ние «фитра» и, как правило, определяется как чистая, непорочная природа людей, которая обеспечивает признание существования Аллаха и Его руковод­ства. Это прирожденная склонность человека признавать Господа, который создал человека, окружающий мир и все существующее в нем. Это - дар от Аллаха, запечатанный в душах людей, что даже уклонение от Его руководства не лишает человека этого природного чувства [13, с. 47].

Кораническое повествование гласит: «Обрати свой лик к религии, испове­дуя единобожие. Таково врожденное качество, с которым Аллах сотворил людей. Творение Аллаха не подлежит изменению. Такова правая вера, но боль­шинство людей не знают этого» (30: 30).

Основополагающим в фитре является единобожие, то есть вера в Единственность и Единство Аллаха. Такая вера побуждает человека к полной покорности Аллаху и поиску путей приближения к Нему. Верующие, которые поклоняются одному Аллаху, находятся в гармонии со своей природой⁴.

При этом человек после своего рождения находится под влиянием ряда факторов, включая родителей и общество, которые могут увести его от ислама, нарушить его первозданную чистоту, душевную безопасность и целостность, заключающуюся в связи с Единым Богом, и таким образом «укрыть» («скрыть») фитру. Наиболее известным хадисом по данному вопросу является следующее высказывание пророка Мухаммада: «Каждый человек рождается с фитрой, а его родители делают его иудеем, христианином или огнепоклонником. Ведь и животные рождают детенышей целыми и невредимыми. Вы видели, чтобы кто-нибудь из них родился с отрезанным носом?» (Бухари, Муслим).

Это влияние среды может оказаться довольно сильным, и как отмечено в при­веденном выше хадисе, может полностью сбить человека с религиозного пути и привести к различным убеждениям и практикам, не соответствующим исламу.

В качестве одного из доводов в пользу фитры утверждается, что в ситуации горя и других невзгод люди обращаются именно к Богу؛. Ряд аятов Корана под­черкивают подобные жизненные наблюдения: «Когда человека поражает горе, он взывает к Нам и лежа на боку, и сидя, и стоя...» (10:12); «...Если же его каса­ется зло, он начинает произносить пространные молитвы» (41: 51).

Согласно исламской богословской концепции, которая в полной мере вос­принята исламской психологией, испытания и страдания ниспосылаются Аллахом для того, чтобы помочь фитре пробиться сквозь множественные слои неверия и ложных убеждений, которые накапливались в течение жизни [13, с. 51]. В отдельных случаях фитра оказывается «зарыта» очень глубоко. В моменты сильных страданий и сопутствующих им глубоких переживаний, а также сильных потрясений, когда создаются угрозы жизни и здоровью чело­века или его близких, потерянный, отчаявшийся человек обращается к тому именно существу, которого в своем сердце он признает единственно способным помочь ему. Такое взывание от сердца происходит очень спонтанно, практиче­ски на уровне автоматических инстинктивных реакций. Иногда это и раскры­вает путь сердца человека к вере во Всевышнего Творца, вселяет в него убежденность в существование Бога и покорности Ему.

В определенной мере данное исламское понимание фитры и возвращения человека к утраченной естественной вере во Всемогущего Бога перекликается с некоторыми идеями известного швейцарского психиатра, основоположника аналитической психологии К. Г. Юнга.

Юнг подчеркивает, что помимо интеллекта, который развивается в ходе целенаправленной деятельности человека, существует мышление в элементар­ных, врожденных, архаичных образах, которые возникли еще раньше, чем современный человек. Эти образы, которые Юнг именует «архетипами», пере­ходят из поколения в поколение и, сохраняясь, составляют недра (глубины) человеческой души. Согласно Юнгу, для полноценной жизни необходимо уста­новление «согласия» с этими образами, возвращение к ним. При этом он не говорит об этих образах с точки зрения веры или знания, а утверждает необхо­димость приведения человеческого мышления к согласованности с «первооб­разами бессознательного, порождающими любую мысль, над разгадкой кото­рой постоянно бьется наше сознание» [23, с. 208-209]. И в качестве одной из таких архаичных мыслей Юнг называет идею «о жизни по ту сторону смерти» как иррациональную данность, одно из априорных условий человеческого воображения. Юнг признается: «Для меня первообразы являются своего рода органами души, о которых я забочусь по мере возможности; поэтому я обязан сказать пожилому пациенту: «Ваш образ Бога или ваша идея бессмертия атро­фированы, из-за этого у вас нарушен обмен веществ» [23, с. 208-209].

Тем не менее К. Г. Юнг оставался в рамках нерелигиозной психологии, указав, что не следует рассматривать его наблюдения как попытку доказатель­ства бытия Бога, поскольку они доказывают только существование архетипа Божества, и с точки зрения психологии ничего больше невозможно утверждать о Боге [24, с. 114].

Другой автор, почти наш современник, американский психолог Джастин Баррет в своей работе пришел к похожим выводам: «Вера в Бога не требует специальных отделов головного мозга. Для веры в Бога не требуются особен­ные мистические переживания, хотя подобный опыт и способствует вере. Вера в Бога возникает без принуждения, «промывания мозгов» или особенных тех­ник убеждения» [25, с. 12]. Он предполагает, что вероятнее всего, вера возника­ет в рамках природных психических механизмов, работающих в обычных социальных условиях [25, с. 12].

Если Юнг рассматривал первообраз Бога или идеи потусторонней жизни в контексте разрешения психологических проблем человека, то в исламской психологии с понятием фитры тесно связана другая идея - завета человека с Аллахом и его ответственности перед Ним, что одновременно имеет и важную психологическую составляющую.

Согласно Корану, все созданные Аллахом души людей принесли свиде­тельство, что Аллах является их Господом, и таким образом заключили завет с Аллахом поклоняться и быть покорным только Ему. Настоящая цель такого завета заключается в том, что у людей в Судный день не будет оправданий, если они отказались уверовать и следовать прямому пути Корана (см.: Коран, 7: 172-174).

В исламской литературе существуют различные точки зрения на то, как происходило и когда состоялось это свидетельствование душами людей веры в Аллаха⁶. Однако для исламского мировоззрения важен сам факт такого свиде­тельства и его последствия: в душе каждого человека заложено знание о Едином Господе Боге, и этим душам внушена покорность Ему, как Господу, Творцу и Создателю, а главная цель жизни человека сохранить эту первозданную чистую природу человека, основанную на единобожии, через поклонение и сле­дование верному пути.

С положениями ислама об ответственности человека перед Господом в зна­чительной степени согласовываются выводы известного психиатра и психолога В. Франкла - основоположника так называемой Третьей Венской школы психо­терапии, автора нового направления в западной психологической мысли - лого- терапии. Франкл, сравнивая человека с актером на сцене, который не видит зрителей в зале, погруженном в темноту, называет Бога невидимым свидетелем и наблюдателем. А человек, как и актер, играя свою роль на сцене жизни, погру­женный в повседневность, «всякий раз догадывается - благодаря мудрости своего сердца - о присутствии рядом великого, хоть и невидимого зрителя». И автор приходит к важнейшему заключению о том, что «именно перед этим великим наблюдателем человек и несет ответственность за осуществление конкретного, его личного смысла жизни», обобщая свои аргументы о том, перед чем и кем человек несет ответственность [26, с. 126-127]. Он также добавляет, что человек зачастую намного более религиозен, чем он подозревает [26, с. 125].

Заключение

Таким образом, исламская психология в полной мере строится на фунда­менте исламского монотеизма, в основе которой лежит вера в то, что человек, как и вся Вселенная, является творением Всемогущего Господа, и всецело под­чинен Его воле, обладая тем не менее известной мерой свободы воли. В то же время, по исламу, он наделен возвышенным положением среди других творе­ний, способностью к развитию, исправлению своих недостатков и позитивным изменениям через очищение души. Душа (психика) человека во многом остает­ся тайной, и полноценным знанием о ней обладает только Создатель, которому известно все, что происходит в душе каждого человека. Исламская психология исходит из того, что вера в Единого Бога заложена в природе человека с рожде­ния и обозначается понятием «фитра», что в определенной мере перекликается с мнением ряда авторов западной психологии, которые придерживаясь в целом различных взглядов на личность человека, приходили к выводу о наличии есте­ственного религиозного чувства (первообраза Бога, мудрости сердца и т.п.). Важнейшим структурным элементом, без которого не может быть сформирова­на подлинная личность (в исламе), является его ответственность перед своим Создателем, что определяет истинный смысл его существования.

Указанные выше идеи, заложенные в мусульманском Откровении, во многом формируют основу, на которой зиждется строение исламской психологии. В то же время следует признать, что рамки статьи не позволяют охватить весь базовый набор фундаментальных положений ислама, без которых исламская психология как целостное направление психологической мысли не может состояться.