Preview

Minbar. Islamic Studies

Расширенный поиск

Философские и психологические аспекты отношения к смерти в исламе: осознание неотвратимости и преодоление страха

https://doi.org/10.31162/2618-9569-2019-12-2-571-584

Полный текст:

Аннотация

Представлен краткий обзор научных трудов в области философии и психологии, исследующих отношение человека к своей смерти. Сравнивается эффективность применения таких стратегий психологической защиты от страха смерти, как ее отрицание и принятие. Описываются особенности религиозного сознания в вопросе отношения верующего к конечности своей жизни, а также рассматривается взаимосвязь феноменов страха смерти и религиозности. Между тем основной целью работы является попытка выяснить решающие аспекты отношения к смерти, которые формирует религиозная вера мусульман в их сознании, и насколько эффективно данные установки могут быть использованы верующими в вопросах совладания со страхом смерти. Для этого мы постарались установить факторы, которые имеют основополагающее влияние на мировоззрение и религиозную картину мира мусульман, а также объяснить возможные причины такого влияния.

Для цитирования:


Сафин Р.Ш. Философские и психологические аспекты отношения к смерти в исламе: осознание неотвратимости и преодоление страха. Minbar. Islamic Studies. 2019;12(2):571-584. https://doi.org/10.31162/2618-9569-2019-12-2-571-584

For citation:


Safin R.S. Philosophical and psychological aspects of the attitude to death in Islam. The awareness of the inevitability of death and ways of overcoming the fear. Minbar. Islamic Studies. 2019;12(2):571-584. (In Russ.) https://doi.org/10.31162/2618-9569-2019-12-2-571-584

Введение. Страх смерти

Как известно, страх смерти и осознание самого феномена конечности жизни являются базисными проблемами, с которыми сталкивается в своей работе каждый психотерапевт. Так, И. Ялом в одном из своих основных трудов «Экзистенциальная психотерапия» в качестве таковых рассматривает смерть, свободу, изоляцию и бессмысленность жизни. Согласно его мнению, «Смерть является основным источником тревоги (невротической, нормальной и экзи­стенциальной). Причем эти виды тревоги, связанные со смертью, могут быть как осознанными, так и бессознательными» [1, с. 215].

Кроме того, в вышеуказанной работе И. Ялом, основываясь на собственных многолетних эмпирических исследованиях, доказывает, что люди весьма озабо­чены такой проблемой, как неизбежность смерти, начиная с самого раннего дет­ского возраста. Для того чтобы совладать со страхом потенциального несущество­вания, люди выстраивают психологическую защиту, которая базируется на отри­цании смерти. Помимо этого, ученый приходит к выводу, что развитие психической патологии в значительной степени вызвано осуществлением неуспешных попыток выйти за рамки смерти [1, с. 87]. Он утверждает, что первейший экзистенци­альный конфликт - это конфликт «между осознанием неотвратимости смерти и стремлением продолжать жить, конфликт между страхом несуществования и желанием быть. Как у детей, так и у взрослых одним из главных механизмов психологической защиты от страха, связанного со смертью, является вера в свою исключительность. Тогда как на сознательном уровне большая часть людей при­нимает неизбежную конечность своей жизни, на уровне подсознания они могут поддерживать иррациональную веру в свое бессмертие» [1, с. 9].

С указанной позицией в той или иной мере согласны и многие другие исследователи. Так, в частности, по мнению С. В. Рязанцева, «В современном обществе наблюдается тенденция к вытеснению смерти из общественного сознания, что является результатом психологической защиты нашей цивилиза­ции от этой темы» [2]. Социолог А. Страус отмечает: «Тема смерти табуирована в современном обществе, и найдется мало желающих всерьез обсуждать осо­бенности умирания» [3]. К. Эксли утверждает, что в нашем обществе преобла­дает личное отчуждение от смерти, которое выражается в том, что люди привы­кают видеть смерть других людей, но при этом не думают о собственной смерти или о смерти своих родственников и друзей [4]. Отмечается и то, что в обще­стве, где главенствует культ молодости, здоровья и жизни, просто-напросто не остается места для размышлений о смерти [5]. Нынешняя цивилизация пытает­ся отрицать смерть и уклоняется от вопросов и проблем, связанных с ней [6].

Таким образом, мы видим, что часто в современном обществе феномен смертности либо отрицается, либо вытесняется из сознания.

Делая небольшое отступление, отметим, как соотносится со страхом смер­ти инстинкт самосохранения, который является важнейшим фактором безопас­ности личности и лежит в основе человеческого поведения.

Принято считать, что инстинкт самосохранения активизируется при нали­чии какой-либо потенциальной угрозы жизни человеку в данное время и в дан­ном месте. Как только источник угрозы каким-либо образом устранен, то чув­ство страха за свою жизнь, вызванное запуском инстинкта самосохранения, перестает «атаковать» сознание. Такой страх, конечно, стоит считать неотъем­лемым инструментом эволюции и трактовать как позитивный фактор. Но когда страх смерти сохраняет свое действие и при отсутствии в настоящий момент реальной или воображаемой угрозы жизни, то можно говорить об экзистенци­альном страхе смерти, который не имеет ресурсного характера. Ресурсность в данном случае, по нашему мнению, подразумевает наличие у какого-либо психологического состояния или чувства определенного потенциала, необхо­димого для решения стоящих перед человеком задач.

«У одних этот страх существует неявно, в виде неясного общего беспокой­ства, или маскируется под иную психологическую проблему, у других он прояв­ляется открыто, а у некоторых людей перерастает в настоящий ужас, способ­ный уничтожить счастье и удовлетворение от жизни» [7, с. 7-8].

Можно выделить еще одну классификацию страхов, которую разработал профессор Ю. В. Щербатых. В частности, он делит все страхи на три группы: биологические, социальные и экзистенциальные. Согласно его классификации: «К первой группе относятся страхи, непосредственно связанные с угрозой жизни человеку, вторая представляет боязнь и опасения за изменение своего социального статуса, третья группа страхов, касающаяся самой сущности чело­века, характерна для всех людей. Социальные страхи вызваны ситуациями, которые могут нести угрозу не жизни или здоровью человека, а его социально­му статусу или самооценке личности (страх публичных выступлений, социаль­ных контактов, ответственности и т.д.). Экзистенциальные страхи связаны с интеллектом и вызываются размышлениями над вопросами, затрагивающими проблемы жизни, смерти и самого существования человека. Это страх перед смертью, перед временем, перед бессмысленностью человеческого существова­ния и т.д.» [8, с. 20]. Именно на последнем классе страхов мы акцентируем внимание в данной статье.

Возвращаясь к феномену смерти и ее неотвратимости, а также к тому стра­ху, который основан на осознании данных категорий, следует отметить, что его острота и интенсивность могут зависеть от многих факторов, в том числе от возраста человека, его когнитивных способностей, мировоззренческих устано­вок, уровня религиозности и др.

«Каждый человек проделывает немалую внутреннюю работу, чтобы нау­читься жить с этим страхом и защищаться от него. Однако чрезмерно жесткие защиты, основанные на отрицании, игнорировании этой данности нашего существования, при определенных обстоятельствах могут порождать различ­ные формы психической патологии, прежде всего тревожные расстройства, экстремальный рост которых в современной культуре отмечается многими авторами» [9].

Так, если отрицание смерти или вытеснение человеком факта своей смерт­ности из сознания не является эффективной защитой, то, возможно, ее приня­тие позволит снизить уровень танатической тревоги1.

Отрицать смерть или принять?

Целый ряд философов, психологов и писателей говорят о том, что осозна­ние и принятие своей смертности может стать мощным ресурсом для человека. Мишель Монтень в своем эссе «О том, что философствовать - это учиться уми­рать» повествует следующее: «Размышлять о смерти - значит размышлять о свободе. Кто научился умирать, тот разучился быть рабом. Готовность уме­реть избавляет нас от всякого подчинения и принуждения. И нет в жизни зла для того, кто постиг, что потерять жизнь не зло» [10, с. 86].

Карл Густав Юнг также провозглашает ценность осознания своей смерти: «Необходимо относиться к смерти, как к цели. Отворачиваться от смерти - это избегать жизни, делая ее бесцельной» [11, с. 37]. «Бытие только тогда и начи­нает быть, когда ему грозит небытие», - пишет Ф. М. Достоевский [12, с. 16].

И. Ялом в своих трудах неоднократно указывает на позитивный эффект осознания своей смертности:

  • «Сознавание смерти может послужить фундаментом здоровой и эффек­тивной психотерапевтической стратегии» [1, с. 32];
  • «Осознание смерти может послужить позитивным импульсом, сильней­шим катализатором серьезных жизненных изменений» [7, с. 43].

И наконец, вспомним о том, как в соответствии с легендой, на молодого Гаутаму Будду повлияла встреча с болезнью, старостью и смертью, побудив его переосмыслить собственные ценностно-смысловые ориентиры.

В буддийском тексте под названием «Бардо Тхёдол», распространенном на Западе под названием «Тибетская книга мертвых», говорится: «Ты упускаешь время, не думаешь о приближающейся смерти» [13, с. 236].

Осознание и принятие своей смерти до настоящего времени является крае­угольным камнем буддизма. Например, известный мастер тибетского буддизма Сантье Кхадро пишет: «Люди порой опасаются, что если они примут данность смерти и станут размышлять о ней, то сделаются от этого нездоровыми или утратят способность наслаждаться удовольствиями, которые предлагает им жизнь. Но как это не удивительно, все происходит с точностью до наоборот. Отрицание смерти делает нас напряженными, а принятие этой данности несет покой. С оглядкой на смерть нам легче осознавать то, что для нас действитель­но важно в жизни» [14].

Важно отметить, что религиозное сознание и религиозная картина мира имеют свои особенности в вопросах восприятия человеком феномена своей смерти. Уже в начале нашей эры поэт Публий Стаций установил эту связь, на что указывает строчка из его поэмы «Фиваиды»: «Primus in orbe Deos fecit timor», что в переводе означает: «Богов впервые в мире создал страх»2. Людвиг Андреас Фейербах предположил, что религия возникает из нашего чувства конечности, главным источником которого является осознание нашей смерт­ности, и, продолжая далее, он выражает следующую мысль: «Если бы человек жил вечно, если бы не было смерти, не было бы и религии» [15]. Также и эмо­ционально-ориентированная гипотеза возникновения религии как на одну из основных причин прямо указывает на примирение человека со своей смертью [16, с. 32].

Таким образом, по нашему мнению, религия видится одним из проверен­ных временем средств против экзистенциального страха смерти, который, воз­можно, и детерминирует в людях приверженность к религиозным убеждениям.

Например, такие монотеистические религии, как христианство и ислам, постулируют, что смерть в этом мире - не финальная точка, а лишь определен­ный этап, миновав который, человек переходит на следующий уровень бытия. Данный догмат имеет достаточно весомый потенциал в вопросе примирения верующих с неотвратимостью их смерти.

«Что представляют собой все религии? Религии - это системы психотера­пии. Чем же занимаемся мы, психотерапевты? Мы пытаемся избавить от стра­даний человеческое сознание, psyche или, быть может, душу, но ту же проблему решают и религии», - утверждал Карл Густав Юнг [17, с. 183].

Далее мы попытаемся проанализировать, какой вид совладающего поведе­ния предлагает исламская традиция.

Смерть через призму религиозного сознания мусульман

Религиозное сознание определяется обычно как система чувственных и мыслительных форм, основанных на религиозной вере [18]. Исходя из этого, полагаем, что основной характеристикой религиозного сознания является вера, которая, в свою очередь, формируется на основе культурных традиций и священных текстов.

Сравнивая эти две составляющие религиозной веры и учитывая, что мусульманами являются представители большого количества различных этно­сов и народов, имеющих свои собственные культурные традиции, можно ска­зать: последние не могут быть базисом веры. А на вопрос, что объединяет всех мусульман и определяет особенности их религиозного сознания? - справедли­во ответить, что эту роль выполняют их священные тексты.

Говоря об исламе, подчеркнем, что в данной религии имеет место весьма почтительное отношение к сакральным текстам: к Священному Писанию всех мусульман - Корану и своду повествований о пророке Мухаммаде - Сунне3.

Считается, что основоположник одной из правовых школ ислама имам Абу Ханифа говорил: «Мы подтверждаем, что Коран - это речь Аллаха, которая не сотворена, и это Его откровение, ниспосланное Им. Коран - не сам Аллах, но и не что-то существующее вне Его. Коран - это Его атрибут»4. Данный постулат призван придать тексту Корана и изложенным в нем положениям весьма зна­чимый вес.

Мусульмане считают Коран главным чудом, которым наделил Бог пророка Мухаммада. Под чудом принято понимать что-либо сверхъестественное: пред­мет, события или способности. Так, в частности, чудом пророка Исы, одного из величайших исламских пророков, отождествляемого с новозаветным Иисусом Христом, была его способность излечивать больных, оживлять мертвых и т.д.

Чудом одного из величайших исламских пророков Мусы, отождествляемого с библейским пророком Моисеем, был его посох, который мог превращаться в змею или раздвигать воды Красного моря. Кажется, что кроме пророков, никто больше не может повторить те чудеса, которые демонстрировали они, и это само по себе также являлось свидетельством божественности их миссии. И мусульмане свято верят, что более никто не может сотворить такой же совер­шенный текст, который записан в Коране. Данный догмат закреплен и в самом Коране, в котором многократно повторяется вызов неверующим привести хотя бы одну подобную суру или даже один аят (2:23-24, 10:38, 11:13, 17:88, 53:34).

Такое же благоговение мусульмане испытывают и по отношению к Сунне пророка Мухаммада, которая представляет собой его изречения или описание жизни Пророка, являющегося образцом поведения для каждого мусульманина.

Необходимо отметить и тот факт, что Коран и Сунна являются основными источниками мусульманского права (административного, уголовного, имуще­ственного, семейного и наследственного). Помимо правовых вопросов, Сунна призвана помогать мусульманину в решении различных вопросов, связанных с ритуальными действиями, правилами поведения мусульманина в быту, а также в формировании его морально-нравственного облика. Данные обстоятельства также способствует изучению данных священных текстов даже рядовыми мусульманами.

Знание основных положений Корана является обязанностью мусульмани­на. Для того, чтобы прочитать одну из пяти обязательных ежедневных молитв, верующему необходимо помнить наизусть как минимум три аята Корана. А чтобы правильно совершить сам ритуал молитвы, верующий должен знать соответствующие положения Сунны.

Кроме того, каждую пятницу в обязанности мусульманина входит присут­ствие на пятничной молитве, основу которой всегда составляют выдержки из Корана и Сунны.

Важен и тот факт, что многие практикующие мусульмане, особенно в нему­сульманских странах, стремятся получить хотя бы начальное религиозное образование. Это, прежде всего, связано с их желанием понимать и правильно выполнять все предписания религии, а также знать особенности ритуальной практики. В число же основных предметов исламского образования, помимо прочих, входит чтение Корана, изучение хадисов и арабский язык, который изучается на примерах из текста Корана.

Все вышеперечисленное позволяет сделать вывод, что основные источники ислама (Коран и Сунна) имеют основополагающее значение в вопросах постро­ения религиозной картины мира и формирования религиозного сознания мусульман, что определяет отношение их к таким базовым экзистенциальным проблемам, как смысл жизни и смерть.

Но что представляет собой смерть, и главное - какие основные ее свойства выходят на первый план в религиозных текстах мусульман?

Категория смерти в Коране и Сунне

О смерти в тексте Корана упоминается 164 раза, а также приводятся и дру­гие понятия, которые ассоциируются у человека со смертью: ад, огонь, великое наказание и геенна - 466 раз, рай, сады и великая награда - 180 раз, будущая жизнь и последняя жизнь - 95 раз, судный день, день воскресенья, возвраще­ние к Аллаху и т.п. - 450 раз5. При этом отметим, что в Коране всего 114 сур, т.е. насыщенность Священного Писания мусульман подобными понятиями достаточно велика.

Стихи, содержащиеся в Коране, говорят о неотвратимости смерти для каж­дого человека. Смерть в них упоминается не только при описании таких катего­рий, как судный день, ад или рай, но и постулируется как скорая и неизбежная:

«Всякая душа вкушает смерть, и вам сполна будут даны ваши награды в день воскресения. И кто будет удален от огня и введен в рай, тот получил успех. А ближайшая жизнь - только пользование обольщением» (3:182 (185))6.

«Где бы вы ни были, захватит вас смерть, если бы вы были даже в воздвиг­нутых башнях. И если постигнет их хорошее, они говорят: “Это - от Аллаха”, а когда постигнет их дурное, они говорят: “Это - от тебя”. Скажи: “Все - от Аллаха”. Почему же эти люди никак не могут понять рассказа?» (4:80 (78)).

«Аллах делает широким удел тому, кому пожелает, и соразмеряет, а они радуются ближней жизни, но жизнь ближайшая в отношении к будущей -толь­ко временное пользование!» (13:26).

«Мы не устраивали до тебя никакому человеку бессмертия. Неужели, если ты умрешь, они будут бессмертны?» (21:35 (34)).

«Всякая душа вкушает смерть; Мы испытываем вас злом и добром для искушения, и к Нам вы будете возвращены» (21:36 (35)).

«Он - Тот, кто оживил вас; потом Он умертвит вас, потом оживит. Поистине, человек не благодарен!» (22:65 (66)).

«Скажи: “Не поможет вам бегство, если вы бежите от смерти или от убие­ния; и тогда вы попользуетесь только немного”» (33:16 (16)).

«Ты ведь смертен, и они смертны» (39:31 (30)).

Приведенные коранические стихи свидетельствуют о том, что основной исламский канон однозначно постулирует необходимость осознания каждым мусульманином конечности своей «земной жизни» и, можно предположить, что это обстоятельство способствует принятию данного факта. Всего, по нашим подсчетам, вопросу неотвратимости смерти так или иначе в Священном Писании посвящено 40 аятов.

Сунна пророка Мухаммада также указывает на неизбежность смерти и предписывает часто вспоминать о ней. В качестве примера приведем следую­щие хадисы (изречения пророка Мухаммада):

«От Абу Хурайры сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благосло­вение Аллаха) говорил: “Часто вспоминайте разрушительницу наслаждений - смерть!”»7.

«От Анаса сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: “Часто вспоминайте разрушительницу наслаждений! Поистине, если кто-нибудь из вас вспомнит о смерти в трудном положении, оно обязательно покажется ему легким, а если он вспомнит о смерти в легком поло­жении, оно покажется ему трудным!”»8.

«Ибн ‘Умар рассказывал: “Однажды, когда я был с посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), к нему пришел один человек из числа анса­ров, поприветствовал его и спросил: «О посланник Аллаха, кто является самым лучшим из верующих?» Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Наилучший из них нравом». Тот спросил: «А кто из верующих самый умный?» Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Тот, кто чаще других вспоминает о смерти, и лучше всех готовится к тому, что будет после нее. Они и есть умные!»”»9.

«Однажды Аиша (да будет доволен ею Аллах) спросила Пророка (мир ему и благословение): “Встанет ли кто-нибудь вместе с шахидами в Судный день?” Он ответил: “Да, встанет тот, кто каждые сутки 20 раз вспоминает о смерти”»10.

«”Я вам оставляю два наставления: одно, которое молчит, и второе, кото­рое говорит, - это смерть и Коран”, - гласит другой хадис Посланника Аллаха (мир ему и благословение)»11.

«Один из ансаров (жители Медины) спросил у Пророка (мир ему и благо­словение): “О Посланник Аллаха (мир ему и благословение), кто самый умный и счастливый?” Он ответил: “Кто больше всего вспоминает о смерти и лучше подготовлен к ней - тот самый умный, он удостоится чести и достоинства на этом и том свете” (ат-Табарани, Ахмад)»12.

Хадисы Кудси (богооткровенные хадисы, отличающиеся от других хадисов тем, что они исходили непосредственно от Аллаха):

«О сын Адама, смерть - это дверь, и все люди войдут в нее. О сын Адама, не забывай о смерти, ведь поистине смерть не забудет тебя. О сын Адама, если бы

Я дал тебе жить на этом свете столько, сколько будет существовать этот свет, нет ей иного конца, кроме смерти. И ты не любишь смерть, но невозможно не вку­сить смерть, поэтому помни о смерти, чтобы охладело сердце твое к мирскому»13.

«О сын Адама, кто любит этот свет, тот, поистине, любит жизнь, и кто любит жизнь, поистине, любит имущество (богатство), и кто любит имущество, тот не поминает смерть, и кто не поминает смерть, поистине, откладывает пока­яние и поклонение [из-за] деяний земных, и уходит он из мира сего без покая­ния и поклонения. Кто бы ни ушел из этого света, не покаявшись и не покло­нившись, не попадет в Рай»14.

«О сын Адама, исполняй обязанности, и отдались от ослушания, и будь доволен тем, что Я тебе дал, и ты будь к смерти готовым, чтобы получить от щедрости Моей на Том свете»15.

Итак, сделаем вывод: хадисы не только указывают на неотвратимость смерти, но еще и напутствуют мусульман ежедневно вспоминать о своей смерти и готовиться к ней.

Таким образом, Коран и хадисы, имеющие основополагающее значение в вопросах построения религиозной картины мира и формирования религиоз­ного сознания мусульман, в немалой степени определяют и их отношение к смерти. Можно предположить наличие осознанного отношения мусульман к своей смерти, принятия ее, а также низкий уровень страха смерти. Данный вывод находит свое подтверждение в исследованиях П. Ганд, рассматривающих причины и предпосылки увеличения числа акций религиозно мотивированного экстремизма и терроризма, описанных Т. А. Гавриловой. В указанных исследо­ваниях, в частности, обнаруживается, что наиболее низкую танатическую тре­вогу имеют мусульмане, в то время как христиане имеют наиболее выраженную обеспокоенность по поводу своей смерти, а представители, исповедующие индуизм, располагаются в середине этой иерархии [20].

Между тем при рассмотрении вопроса отношения к смерти необходимо, конечно, учитывать и уровень религиозности верующих. Так, Л. Нельсон и К. Кэнтрелл установили, что страх смерти имеет минимальный уровень в слу­чаях наличия у человека высокой степени религиозности, а также ее отсут­ствия, а среднее амбивалентное состояние веры без должного поведения соот­ветствуют наивысшему уровню тревожности [21]. Представляется вполне обо­снованным, что уровень религиозности является динамичным показателем и зависит от множества факторов, в том числе от уровня образования, возраста, жизненных обстоятельств, среды, и с изменением уровня религиозности может меняться и отношение к смерти. По мнению К. Байера и Л. Шейнберга, «только разобравшись в своем отношении к смерти, человек способен правильно организовать собственную жизнь. Осознание феномена смерти отражается на всех жизненных планах личности» [22, с. 7].

Учитывая почтительное отношение мусульман к Корану и Сунне, отдель­ные положения данных священных текстов ислама целесообразно рассматри­вать как эффективный психотерапевтический инструмент и использовать в работе с представителями указанной религиозной традиции и, в частности, применять при работе с экзистенциальным страхом смерти.

Заключение и выводы

Резюмируя рассмотренные в первой части статьи научные труды, мы отме­чаем то обстоятельство, что часто в современном обществе феномен смерти либо отрицается, либо вытесняется из сознания. Однако, на наш взгляд, подоб­ная психологическая защита часто не выдерживает разрушительного характера экзистенциального страха смерти (страха личного небытия или конечности нашего «я»).

В ходе изучения данной проблемы мы находим, что одним из эффектив­ных приемов совладания с указанным видом страха может служить осознание неизбежности смерти и ее принятие.

Рассматривая далее различные философские взгляды, постулирующие необ­ходимость принятия конечности своей жизни, мы встречаемся с подобными установками в различных религиозных традициях: буддизме, христианстве и исламе. Многие философские труды и научные исследования дают основание для вывода о том, что религиозное сознание и религиозная картина мира имеют свои особенности в вопросах восприятия человеком феномена будущей смерти, и религия может быть использована в качестве средства против страха смерти.

Безусловно, важным следует считать то, что базисом религиозной веры и, следовательно, религиозного мировоззрения являются священные тексты.

Сконцентрировав свое внимание на исламской традиции, мы приходим к следующим выводам: основные источники ислама (Коран и Сунна) имеют основополагающее значение в вопросах построения религиозной картины мира и формирования религиозного сознания мусульман; священные тексты мусульман достаточно прямолинейно и последовательно продвигают идею неизбежной смерти каждого человека; смерть обозначается в виде некой грани­цы, после которой человек будет не в силах повлиять на свою судьбу, и данный постулат, по всей видимости, имеет определенный психотерапевтический эффект, помогая более осознанно относиться к жизни.

Перечисленные выводы позволяют предположить, что мусульмане, рас­ценивающие священные тексты ислама как истину в последней инстанции, глубоко верящие в соответствующую догматику и исполняющие необходи­мую ритуальную практику, могут самостоятельно, либо при помощи имама легко преодолевать не только проблему страха смерти, но большую часть других экзистенциальных проблем. Данное обстоятельство указывает на ресурсность религиозного мировоззрения в вопросе преодоления страха смерти. Однако при этом важно обязательное условие - наличие именно вну­тренней религиозности, а не только внешних ее атрибутов и «желания верить». Под «желанием верить» мы понимаем стремление человека принад­лежать к какой-либо религиозной группе и традиции, а также разделять с ее участниками их ценности и религиозные установки, которые, однако, не могут найти достаточного уровня достоверности в его собственном сознании, что может вызывать когнитивный диссонанс.

При этом, по нашему мнению, не исключено, что чрезмерная набожность также может являться источником другого аспекта страха смерти, страха перед Судным днем и возможного последующего наказания в аду. В данном случае мы предполагаем, что наличие указанного аспекта танатической тревоги боль­ше зависит от собственных установок верующего, сформированных в процессе его религиозного воспитания и образования.

Об авторе

Р. Ш. Сафин
Центр исламоведческих исследований Академии наук Республики Татарстан, Казанский (Приволжский) федеральный университет
Россия

Сафин Ренат Шакирович, научный сотрудник 

заместитель директора Ресурсного центра по развитию исламского и исламоведческого образования Института международных отношений 



Список литературы

1. Ялом И. Экзистенциальная психотерапия. М.: Класс; 2004.

2. Рязанцев С. В. Философия смерти. СПб.: Спикс; 1994.

3. Strauss A. Foreword. In: Clark D. (ed.). The Sociology of Death. Oxford: Blackwell; 1993. P. IX.

4. Exley C. Review article: The Sociology of Dying, Death and Bereaverement. Sociology of Health & Illness. 2004;26(1):110–122. DOI: 10.1111/j.1467-9566.2004.00382.x.

5. Walter T. Modern Death: Taboo or not Taboo? Sociology. 1991;25(2):293–310. DOI: 10.1177/0038038591025002009.

6. Юревич А. В. Отношение к смерти как психологическая проблема. Вопросы психологии. 2017;(4):76–86.

7. Ялом И. Вглядываясь в солнце. Жизнь без страха смерти. М.: Эксмо; 2010.

8. Щербатых Ю. В. Психология страха: популярная энциклопедия. М.: Эксмо; 2005.

9. Абдулгалимова С. А. Отношение к собственной смерти и переживание страха смерти. Вестник Социально-педагогического института. 2012;(2):4–6.

10. Монтень М. Опыты. М.: АЛЬФА-КНИГА; 2017.

11. Юнг К. Г. Об энергетике души. М.: Мир: Академический проект; 2010.

12. Бесперстых А. П. Афоризмы, цитаты, высказывания Ф. М. Достоевского. Минск: Четыре четверти; 2016.

13. Туманова О. Т. (пер.) Тибетская книга мертвых. М.: ФАИР-ПРЕСС; 2000.

14. Кхадро С. Как подготовиться к смерти и помочь умирающим. Режим доступа: https://royallib.com/read/khadro_sange/kak_podgotovitsya_k_smerti_i_pomoch_ umirayushchim.html#0 [Дата обращения: 23.12.2018]

15. Jong J., Ross R., Philip T., Chang S.-H., Simons N., Halberstadt J. The Religious Correlates of Death anxiety: a Systematic Review and Meta-Analysis. Religion, Brain&Behavior. 2017;8(1):1–17. DOI: 10.1080/2153599X.2016.1238844.

16. Буайе П. Объясняя религию: Природа религиозного мышления. М.: Альпина нон-фикшн; 2017.

17. Юнг К. Г. Аналитическая психология: ее теория и практика: Тавистокские лекции. Исследование процесса индивидуации. М.: Рефл-бук; Киев: Ваклер; 1998.

18. Астапов С. Н. Понятия «религиозность» и «религиозное сознание» в современном религиоведении. В: Проблема сознания: разные ракурсы: материалы науч.-практ. конф., г. Ростов-на-Дону, 24 апр. 2014 г. Ростов н/Д.: Директ-Медиа; 2014. С. 97‒108.

19. Крачковский И. Ю. (пер.). Коран. Ростов н/Д.: Феникс; 2012.

20. Гаврилова Т. А. Экзистенциональный страх смерти и танатическая тревога. Прикладная психология. 2001;(6):1–6.

21. Nelson L. D., Cantrell C. H. Religiosity and Death anxiety: A Multi-dimensional Analysis. Rev. of Religious Research. 1980;21(2):148–157.

22. Байер К., Шейнберг Л. Здоровый образ жизни. М.: Мир; 1997.


Для цитирования:


Сафин Р.Ш. Философские и психологические аспекты отношения к смерти в исламе: осознание неотвратимости и преодоление страха. Minbar. Islamic Studies. 2019;12(2):571-584. https://doi.org/10.31162/2618-9569-2019-12-2-571-584

For citation:


Safin R.S. Philosophical and psychological aspects of the attitude to death in Islam. The awareness of the inevitability of death and ways of overcoming the fear. Minbar. Islamic Studies. 2019;12(2):571-584. (In Russ.) https://doi.org/10.31162/2618-9569-2019-12-2-571-584

Просмотров: 112


Creative Commons License
Контент доступен под лицензией Creative Commons Attribution 4.0 License.


ISSN 2618-9569 (Print)