Вручение академику РАН, научному руководителю Института востоковедения РАН В. В. Наумкину Государственной премии Российской Федерации в области науки и технологий 2018 года.

Статья посвящена религиозной коммуникации и ее роли в метаморфозе инаковости. Речь идет о том, как религия, будучи социальным институтом, использовала принципы социального (искусственного) родства, имитирующего принципы биологического родства, превращая чужаков в своих единоверцев. Наряду с другими типами коммуникации – по общественному, политическому, этническому, экономическому, правовому, культурному и другим принципам – выделение религиозной коммуникации в качестве самостоятельного объекта изучения является одной из особенностей системно-коммуникационного подхода в исторической науке, который относится к числу формирующихся. Другая его особенность – использование кросс-культурного метода, требующего обращения к семантически эквивалентным или схожим явлениям в разных культурах и традициях.

В статье рассматривается одна из важных и неисследованных страниц военной биографии чеченского наиба времен Кавказской войны Байсунгура из Беноя (1794–1861) – о его пребывании на Гунибе в августе 1859 г. и присутствии при пленении имама Шамиля. Этот эпизод в последнее время стал предметом различных научных и идеологических спекуляций. Автор привлек массив опубликованных исторических источников, часть которых ранее в исследовательской практике активно не использовалась; их успешно дополняют архивные исторические свидетельства, выявленные и проанализированные автором в фондах Российского государственного военно-исторического архива (Москва), Государственного архива Калужской области, Центрального государственного архива Республики Северная Осетия –Алания и др. Находясь в постоянном диалоге с историческими источниками различного происхождения, автор задает вопросы, сравнивает их «показания», что позволяет подробно реконструировать хронику последних месяцев и дней государства Шамиля в контексте военно-политического положения на Кавказе в 1859 г. Анализ многочисленных местных письменных арабоязычных источников, военно-штабных документов русской армии убедительно свидетельствует об отсутствии наиба Байсунгура на Гунибе в августе 1859 г., проводит грань между аргументированным историческим знанием и воображаемыми домыслами.

Статья посвящена деятельности татар-мусульман в общеобразовательной системе Азербайджанской ССР. Впервые на основании широкого круга архивных источников рассмотрен процесс открытия школ и дошкольных учреждений поволжских татар в Азербайджане, изучена система организации преподавания на татарском языке и подготовки педагогических кадров из татар. В работе использованы материалы Государственного архива Азербайджанской Республики и Архива политических партий и общественных движений Управления делами при Президенте Азербайджанской Республики, а также опубликованные документы. Автором проанализированы эти и другие вопросы в контексте исторических событий того времени. Установлено, что многие татары прибыли в Азербайджан в основном из-за голода в Поволжье (1921–1922). Они обеспечивались всем необходимым: жильем, работой, возможностью учиться на родном языке. Автор показывает, что процесс организации народного образования был сопряжен с объективными трудностями. Возникавшие проблемы решались в рабочем порядке и контролировались специальными органами. Огромное значение уделялось процессу адаптации татар в Азербайджанской ССР. Вопрос об образовании поволжских татар-мусульман находился в сфере деятельности Отдела нацменьшинств ЦК Азербайджанской КП(б). По статистическим данным, процент грамотности татар Поволжья в Азербайджанской ССР всегда был высокий. Затронут вопрос обеспечения живущих в Азербайджане татарских учащихся учебниками на татарском языке. Установлено, что педагогический состав татарских школ обеспечивался за счет учителей татарского происхождения. Из среды татар выделяли и обучали наиболее подходящих граждан для дальнейшей работы в системе образования. Государство уделяло большое внимание системе народного образования на родном языке.

Статья посвящена изучению дискурса отечественных спецслужб в отношении вопроса о халифате, путей его достижения и политического потенциала халифатистского движения в контексте советской «восточной» внешней политики. Проблема исследуется через призму взаимодействия Восточного отдела ОГПУ и видного российского мусульманского мыслителя Мусы Бигиева. Опираясь на неизвестные архивные материалы и новейшие достижения российской и зарубежной историографии, автор проводит сравнительный анализ установок различных советских и партийных учреждений по вопросу включения вопроса о возрождении халифата в общий контекст антиколониальной, антиевропейской борьбы. В результате делается вывод о том, что стратегия и тактика отечественных спецслужб в данном вопросе принципиально отличались от позиции других советских заинтересованных структур и мнения европейской (в частности, британской) разведки и были направлены на максимальное сужение самостоятельности российской мусульманской элиты. В итоге все это способствовало укреплению антихалифатского дискурса и исламофобских настроений в среде советской управленческой элиты.

В статье рассматривается антирелигиозная политика, проводимая властями Татарстана на территории республики в 1920-е гг. Источниковой базой для статьи послужили в основном материалы прессы тех лет, в частности публикации в газете «Красный Татарстан». Автор прослеживает и анализирует нарастание усилий по дискредитации религиозного мировоззрения. Борьба с исламом, как и с христианством, в этот период принимает открытый и бескомпромиссный характер. Несмотря на некоторые временные уступки в области мусульманского образования, в целом власти взяли курс на непримиримую борьбу с любыми проявлениями религиозности. Среди рабочих и крестьян в это время насаждается атеизм, разворачивается агрессивная антирелигиозная пропаганда через органы печати, закрываются мечети и медресе, также, впрочем, как и православные храмы.

Цель человеческой жизни – прогресс и процветание. Достижение ее в одиночку затруднительно или невозможно. Именно поэтому, по мнению западных мыслителей, люди предпочитают формы коллективного общежития. В целях удобства и выживания как сообщества люди на протяжении многих веков были одержимы идеей создания механизма общежития, которое было бы взаимобезопасно и взаимоудобно. Полагали, что такая идея может быть полностью реализована в форме идеального государства. Автор рассматривает генезис взглядов и мнений, высказанных западными философами в отношении этой проблемы, а также их последующее раз витие. Он начинает с Платона и продолжает Аристотелем, Августином, Гоббсом, Локком, Руссо и Марксом.

В продолжающейся публикации представлен перевод трактата ИбнРушда, в котором он критикует каламскую теологию, особенно ашаритскую, противопоставляя ей «коранические методы» обоснования главных положений мусульманской догматики. Настоящая часть соответствует первым двум вопросам из пятого раздела «Деяния Божьи» – сотворению мира и воздвижению пророков. Отстаивается характерная для фальсафы концепция об извечности креационного акта и выдвигается оригинальная концепция о двух типах чуда как доказательства истинности пророческих миссий.

Период конца XVIII – начала XX в. можно считать временем возрождения и расцвета общественной мысли татар, когда в татарском социуме происходили процессы обновления, обусловленные новыми идеями татарских мыслителей. Именно на этот период приходится жизнь и деятельность всемирно известного татарского ученого, богослова Ш. Марджани. Шигабутдина Марджани по праву можно назвать ученым энциклопедистом, так как его перу принадлежат труды по истории, языку, вероучению ислама, исламскому праву, коранистике и другим наукам. Несмотря на то что Ш. Марджани является одной из самых значимых личностей в истории общественной мысли татар, его труды изучены слабо. Исследователи, изучавшие его наследие, преимущественно показывают Ш. Марджани только как историка и философа, что дает ограниченное представление о великом ученом. Данная статья имеет целью восполнить этот пробел. В ней рассматриваются основные богословские труды, анализируются идеи Ш. Марджани-богослова, связанные с такими базовыми проблемами исламского права, как иджтихад и таклид, историей исламского законодательства, вопросами, касающимися молитв и поста, а также межконфессиональных браков.

В статье рассматриваются история становления и основные идеи исламской феминистской герменевтики. Несмотря на то что это интеллектуальное направление малоизвестно в современной России, тем не менее оно заслуживает рассмотрения как один из трендов развития современной мировой исламской мысли. Автор показывает, что феминистская герменевтика в исламе представляет собой совокупность подходов к интерпретации Корана, хадисов и вторичных источников исламской духовной традиции, и в типологическом плане она ближе всего к «позиционному феминизму». Автор выделяет семь базовых признаков исламской феминистской герменевтики: религиозный настрой, ориентация на этику, использование контекстуального иджтихада, стремление к эгалитаризму, деконструкция традиции, критика хадисов, использование новой методологии, базирующейся на наследии неомодернистской школы мысли.

В статье анализируются современное состояние и актуальные проблемы религиозного исламского образования в Республике Татарстан. Раскрываются роль профессионального религиозного образования в становлении молодых мусульман, влияние медресе на их семейные, образовательные и профессиональные стратегии. В рамках исследования проведено десять полуструктурированных интервью с шакирдами 4-го и 5-го курсов очного отделения медресе. В результате были определены различия в жизненных стратегиях девушек и юношей. Девушки более ориентированы на семью, и религиозное образование планируют применять для обучения и воспитания детей. У мусульманок семейные стратегии – приоритетные, в отличие от образовательных и профессиональных. Стратегии же юношей можно разделить: одни имеют четкие планы по продолжению религиозного обучения и в дальнейшем трудоустройства в религиозной сфере, другие не имеют конкретных планов на жизнь и не планируют продолжать обучение. В целом система исламского религиозного образования имеет такие же проблемы, что и в светских вузах: слабо выраженные образовательные и профессиональные стратегии у части учащихся, малое количество выпускников, нежелание продолжать профессиональный путь по специальности.

В статье содержится анализ шиитского ритуала самоистязания в психоэмоциональном ключе, определяется сущность ритуала ашура, отношение к нему суннитов, а также показан особый род театрального искусства, возникший на его основе. Приводится психологическая интерпретация ритуала самоистязания и рассматриваются возможные причины иррационального поведения людей, участвующих в нем или наблюдающих это действо. В результате рассмотрения ритуала шахсей-вахсей в теолого-эмоционально-психологическом ключе выявлено, что основанием иррационального поведения как участников, так и свидетелей ритуала является возникновение аффективной (эмоциональной) эмпатии, причины которой также раскрываются. В ходе проведения анализа психологического состояния трех категорий людей: глубоко осознающих смысл ритуальных действ, выполняющих ритуал формально, случайных свидетелей, – зафиксировано проявление двухуровневой эмпатии: 1) эмпатия в том смысле, когда ее объект находится непосредственно перед глазами эмпата, как в случае со свидетелями ритуальной процессии; 2) эмпатия глубинного религиозного мировосприятия, когда объектом эмпатии является объект, находящийся в глубинах религиозного мировосприятия (в случае с непосредственными участниками ритуала).

Представлен краткий обзор научных трудов в области философии и психологии, исследующих отношение человека к своей смерти. Сравнивается эффективность применения таких стратегий психологической защиты от страха смерти, как ее отрицание и принятие. Описываются особенности религиозного сознания в вопросе отношения верующего к конечности своей жизни, а также рассматривается взаимосвязь феноменов страха смерти и религиозности. Между тем основной целью работы является попытка выяснить решающие аспекты отношения к смерти, которые формирует религиозная вера мусульман в их сознании, и насколько эффективно данные установки могут быть использованы верующими в вопросах совладания со страхом смерти. Для этого мы постарались установить факторы, которые имеют основополагающее влияние на мировоззрение и религиозную картину мира мусульман, а также объяснить возможные причины такого влияния.

В статье представлен социально-психологический анализ структуры религиозной идентичности мусульманской молодежи. Исследование проводилось на двух группах респондентов: учащихся 9–10-х классов средних школ и студентах 1–2-го курсов вузов г. Грозный, Чеченская Республика. В качестве методического инструментария была использована авторская методика «Компоненты религиозной идентичности» (автор изначальной версии опросника – Д. Ван Камп; адаптация и апробация на российской выборке была проведена В. А. Шороховой, дальнейшая адаптация на мусульманской выборке – О. С. Павловой). По результатам работы было выявлено, что религиозная идентичность обеих возрастных групп может быть отражена через четырехфакторную модель, при этом количество факторов аналогично вне зависимости от возраста. Содержание и смысловая наполненность параметров имеют как общие (как для школьников, так и для студентов) черты, так и специфические, характерные только для определенного этапа возрастного развития.

Cтатья посвящена относительно новой для современной турецкой литературы теме эмиграции турок в Германию и анализу отражения этого процесса в современной турецкой литературе. Впервые эта тема в республиканский период поднимается в 1940-е гг., в романе турецкого автора Сабахаттина Али (1907–1948), который некоторое время находился на обучении в довоенной Германии и по мотивам личных впечатлений написал любовно-политический роман «Мадонна в меховом манто» (“Kürk Mantolu Madonna” 1943). Эта тема также поднималась в произведениях турецкой писательницы Фюрузан (род. 1932) и турецкого нобелиата Орхана Памука (род. 1952). В настоящей статье рассматривается процесс трансформации личного или опосредованного опыта ряда турецких авторов, что в итоге привело не только к постановке литературной проблематики, но и явилось предтечей формирования целого направления в современной турецкой литературе, а именно турецкой эмигрантской литературы (Эмине Севги Оздамар, род. 1946), представители которой продолжают художественный анализ всех аспектов этого явления. Цель статьи – показать, что являлось предтечей современной турецкой эмигрантской литературы.

В сообщении отмечается, что компаративистские исследования русских и арабских паремий проводились как в Ираке, в частности на кафедре русского языка Багдадского университета, так и в России. В качестве примера итогов этой кропотливой работы автор приводит книгу «Сравнительное изучение русских и арабских поговорок», опубликованную в 1978 г. Багдаде, и «Учебный русскоарабский фразеологический словарь», вышедший вторым изданием в 1989 г. в Москве. Помимо этих сводов, был подготовлен целый ряд магистерских и кандидатских диссертаций по данной теме. Автор обосновывает тезис о том, что «Словарь», составленный им, по объему материала, структуре, тематике и наполнению весьма отличается от предшествующих изданий, являясь первой попыткой создания словаря такого рода в арабском мире.

Антология современного ислама: начало XXI века (рецензия на серию учебных пособий).