В статье рассматривается историческое развитие богословского наследия мусульманских народов России. Авторы пытаются выявить особенности, характерные для формирования богословской и правовой исламской мысли, исследуют активность важных центров исламской науки в России, в основном на Северном Кавказе и в Урало-Поволжье. Результаты показывают успешную адаптацию правовой системы, разработанной на протяжении веков в рамках российской мусульманской общины как «северного форпоста исламского мира», к реалиям современной жизни. Настоящее время бросает вызовы духовной безопасности Российской Федерации. Среди них глобальный терроризм, а также попытки внедрить идеологию, исторически и традиционно чуждую стране, – прежде всего в религиозные общины России, в том числе исламскую умму. В этом контексте важное значение имеет фетвотворческая деятельность российских муфтиятов. Имплементация богословского-правового наследия исламской мысли в современную духовную практику мусульманской общины России позволяет духовным лидерам, стоящим на позиции умеренного ислама, издавать и продолжать выносить фетвы, направленные на сохранение духовного суверенитета, религиозных ценностей, морали и соблюдения религиозных предписаний, традиционных для ислама в России. Система исламского образования, формирующаяся в нашей стране на основе единых методологических подходов, должна способствовать подготовке качественного корпуса исламских богословов в России.

Данная статья посвящена описанию историко-культурных памятников Башкортостана в виде суфийских арабографичных рукописных произведений, сконцентрированных в фондах хранения отдела редких книг и изданий Национальной библиотеки Республики Башкортостан им. Ахмет-Заки Валиди и отдела редких книг Научной библиотеки Уфимского исследовательского центра Российской академии наук. На основе изучения и анализа этих источников, впервые вводимых в научный оборот, удалось выявить характер, процесс, а также особенности распространения и развития суфизма в Башкортостане. Многообразие суфийских рукописных произведений, представленных в фондах г. Уфы, широкие хронологические рамки, в которых они создавались (от позднего Средневековья до периода Нового времени), говорят о востребованности данных историко-культурных памятников среди мусульманского населения региона в дореволюционный период.

В настоящей работе осуществлен обзор письменных трудов, посвященных проблематике основ исламского права (усуль аль-фикх) и изданных в Казани в дореволюционное время. Среди представленных вниманию произведений подавляющее большинство составляют сочинения ханафитских авторов, опубликованные на арабском языке. Рассматриваются издания как зарубежных богословов, преимущественно проживавших в Средней Азии, так и отечественных богословов XVIII–XX вв.
Проблематика основ исламского права недостаточно изучена в современной отечественной литературе. Провисследование, результаты которого могут быть использованы для дальнейшего возрождения отечественного богословия путем редактирования и публикации упомянутых в этой статье сочинений татарских богословов, является первым обзором всех изданных некогда в Казани трудов, посвященных данной теме.

После принятия специальных правил «О мерах к образованию инородцев» в 1870 г. в Российской империи был намечен курс на интенсивную работу по интеграции татар в общеимперское социокультурное пространство. Один из пунктов Правил обязывал открывать при медресе русские классы. К 1875 г. в Казанской губернии функционировали 11 таких классов, большая часть которых работала в Казани. В Чистополе, несмотря на значительную татарскую общину и существование известного медресе под руководством Мухаметзакира Камалова, русский класс открылся только в 1881 г. В 1880–1890-е гг., из-за негативного отношения Мухаметзакир-ишана к нововведениям, в городе развернулась борьба между сторонниками религиозного служителя и представителями учебного контроля. Одним из участников конфликта был учитель русского класса Мирсаид Юнусов. В статье по архивным документам реконструируются события, связанные с его семейными и служебными обстоятельствами. Кроме того, в качестве аналогии привлечены воспоминания Каюма Насыри об опыте организации русского класса в Казани. Шакирдами Чистопольского медресе в конце 1880-х – начале 1890х гг. были будущие писатели Фатих Карими и Гаяз Исхаки, материалы об этих деятелях тоже легли в основу статьи. Автор приходит к выводу о том, что чистопольское противостояние было обусловлено главным образом проблемами возрастного и личностного характера.

 С 1880-х гг. на территории Российской империи появляется стремление активной части мусульманской интеллигенции к реформированию системы обучения (т. н. джадидизм). У истоков распространения джадидской системы образования на территории России стоял крымский педагог и общественный деятель Исмаил Гаспринский (1851–1914). В дальнейшем (1880–1915 гг.) на территории Волго-Уральcкого региона появились центры новометодного обучения. Несмотря на то, что в Самарской губернии не было столь известных и масштабных джадидских школ, как, например, в Казани или Уфе, в некоторых уездах региона и губернском центре появляются учебные заведения нового типа. Автором предпринимается попытка сравнительного анализа программ джадидских школ Самарской губернии и других известных новометодных учебных заведений Российской империи. В результате делается вывод о том, что в большинстве своем джадидские школы Самарской губернии имели много общего в учебно-методических подходах с другими медресе Российской империи такого типа: в них четко определялись сроки обучения, появились светские предметы, был осуществлен переход на звуковой метод обучения, стало возможным обучение на родном языке, вводилась классно-урочная система.

Изучение деятельности мусульманских институтов в сфере регулирования общественных отношений в условиях светского государства представляет особый интерес с точки зрения адаптации религиозных объединений. В рамках структурно-функционального подхода авторы на основе анализа регламентов и публикаций исследуют структуру казыята Духовного управления мусульман Республики Татарстан, полномочия казыев, основные направления их деятельности, а также приводят примеры рассмотрения дел мусульманскими судьями. В Татарстане мусульманские судьи (казыи) в рамках Совета казыев и казыятских округов осуществляют контрольные, консультативные, медиативно-арбитражные функции. Казыи разбирают брачно-семейные дела и наследственные споры, улаживают конфликты в предпринимательской сфере, консультируют верующих по вопросам шариата, занимаются сохранением и укреплением татарских традиций. Одним из перспективных направлений развития института казыята как инструмента досудебного урегулирования споров является создание на его базе медиативно-арбитражного органа, способного помочь широкому кругу верующих разрешать конфликты на основе норм ислама с учетом российских законов.

Настоящая статья посвящена изучению взглядов мусульманок на развитие халяль-индустрии в Республике Татарстан. Актуальность исследования обусловлена значительным количеством мусульман, которые заинтересованы в развитии производства товаров и услуг, отвечающих нормам ислама. Рассматриваются услуги, оказываемые в сфере исламского банкинга (ипотека, кредитование), красоты и здоровья, а также в таком развивающемся в Республике Татарстан секторе, как Halal Lifestyle. Отмечаются проблемы индустрии, связанные с приобретением жилья в ипотеку; завышенной стоимостью услуг красоты и здоровья; несоответствием стоимости и качества продукции; отсутствием сертификации «халяль» на некоторые услуги. Акцентируется внимание на совместной работе официального духовенства, органов государственной власти, работников Комитета по стандарту «Халяль» при Духовном управлении мусульман Республики Татарстан, производителей и поставщиков товаров и услуг, а также потребителей из числа мусульман для координации усилий и получения обратной связи. В исследовании автор опирается на метод полуструктурированного интервью.

В исламе особое внимание уделяется вопросу руководства в семье, что в Коране называется термином «аль-Кывама». Это связано с тем, что главенство в семье представляет собой основу в установлении характера отношений между мужем и женой.
Руководство в семейных отношениях, в силу произвольности его понимания и применения, стало предметом спора между супругами и одной из основных причин для разногласий и разводов в современную эпоху.
В настоящей работе анализируется интерпретация (тафсир) аята «аль-Кывама» («Руководство в семье» 4:34) [1, c. 83] исламскими модернистами, такими как Джамаль альБанна (1920–2013), Наваль ас-Са‘дави (1931–2021), Мухаммад Шахрур (1938–2019) и Наср Хамид Абу-Зайд (1943–2010), изложенная в их трудах. Подход модернистов, которые считали, что на роль руководителя в семейных отношениях имеют право как мужчины, так и женщины, но разошлись во мнениях относительно толкования коранического аята «аль-Кывама» вплоть до полного непринятия понятия «руководство» в семейных отношениях, сравнивается с трактовкой представителя консервативных и традиционных богословов ислама Мухаммад-Са‘ида Рамадана аль-Буты (1929–2013).

В статье проводится обзор истории, текущего состояния, тенденций и перспектив развития теоретических и практических знаний на стыке ислама и психологии в отдельных странах постсоветского пространства в русле глобальных тенденций исламской психологии и характерного для указанных стран исторического, социального и политико-правового контекста. Анализ современного контекста, исторического опыта и имеющихся наработок советского и постсоветского периодов позволил авторам выявить общее и особенное в теории и практике исламской психологии в рассматриваемых странах, а также оценить перспективы ее развития.
Авторами констатируется, что развитие проблематики ислама и психологии в Российской Федерации имеет прочную академическую и практическую основу для дальнейшего развития исламской психологии и оказания психологической помощи мусульманам на основе исламской традиции. На основе подробного анализа ряда направлений деятельности (научной, образовательно-просветительской, консультационной и т.д.) в рассматриваемой сфере указывается, что в России область исламской психологии развивается более быстрыми темпами, чем в некоторых странах СНГ (Азербайджане, Казахстане и государствах Центральной Азии). Отмечается, что российская модель может служить своего рода образцом для развития исламской психологии в указанных странах, которое во многом идет по схеме Российской Федерации с соответствующей региональной спецификой и имеет большие возможности и перспективы, учитывая, что большинство населения этих стран принадлежит к мусульманам, имеющим исторически глубокие корни исламской культуры и религии.

В общественном сознании современной России религия представляется преимущественно консервативной силой, направленной на консолидацию социума на основе общих ценностей. В то же время религии в истории человеческой цивилизации нередко выступали в качестве мощной политической силы, которая побуждала людей к осуществлению значительных социальных преобразований. Подход, учитывающий это двойственное значение религии, был реализован в рамках Франкфуртской школы критической теории (М. Хоркхаймер и др.), а также в концепциях ряда исламских интеллектуалов «левого» толка, таких как Г. Джемаль и Ф. Исак. Эти мыслители подчеркивали, что религия в отдельные исторические периоды могла быть силой освобождения, действующей в интересах наиболее угнетенных слоев общества, в другие же, напротив, способствовать угнетению и поддерживать интересы властных элит. В статье представлены результаты качественного исследования особенностей религиозного становления молодых российских мусульман с опорой на методологию критической социальной психологии. Полученные результаты показывают, что их религиозное обращение предваряется критическим переосмыслением собственного образа жизни. Вместе с тем критическая установка с принятием ислама не исчезает. Возникший антагонизм между прежним «светским» и нынешним исламским образом жизни лишь укрепляется благодаря противопоставлению социальной позиции мусульман и «светского» большинства, а первоначальное недовольство условиями собственной жизни постепенно трансформируется в более масштабную социальную критику и требование преобразований.

Актуальность статьи определяется необходимостью рефлексии ученого над наукой, ее историей и факторами, которые меняют ее облик. Наука и общество сегодня настолько тесно связаны, что бытие одного диалектически определяет бытие другого. С одной стороны, общество формирует запрос, на который дает ответ наука, а наука, в свою очередь, чутко улавливает любые изменения в обществе, иногда даже предвосхищает их. Цель данной статьи – анализ феномена научного лидерства исламской психологии, которое является результатом взаимосвязи и взаимовлияния исторических, внутринаучных и социальных факторов. Достижению поставленной цели подчинены задачи, связанные с рассмотрением основных этапов эволюции психологической проблематики в контексте истории западной и исламской интеллектуальных традиций, обзор и анализ внутринаучных и социальных факторов лидерства исламской психологии как отрасли современной психологической науки.
Материалом для написания статьи послужили теоретические первоисточники и аналитические научные публикации по истории, философии и методологии науки в целом, а также по психологии и исламской психологии как ее отрасли. Общий диалектический подход позволил рассмотреть проблему научного лидерства исламской психологии в единстве исторического и логического, представить в системе историю развития психологической проблематики во взаимовлиянии внутринаучных факторов (смена критериев научности, дифференциация и интеграция наук, методологический плюрализм, экстернализм и др.) и социальных (массовизация культуры, виртуализация общественных отношений, глобализация и др.). Компаративный анализ дал возможность сопоставить историческое и современное взаимодействие исламской и западной интеллектуальных традиций в поле психологической проблематики.
Проведение данного исследования позволило не только увидеть причины научного лидерства и рост популярности исламской психологии, но и проанализировать влияние этих тенденций на изменение образа современной науки, ее парадигмы, актуализирующей психологические исследования и практики в области религии и духовности на основе методологических принципов мультикультурализма и постсекуляризма.