В статье анализируются формализированные проявления и формы радикального ислама в Индонезии, которые в 2000-е гг. были активны в рамках индонезийского политического пространства. Показано, что радикальный ислам развивается как гетерогенное явление, а его системной особенностью является вторичный характер. Автор допускает, что радикалы не смогли предложить оригинальную политическую программу. Анализируются три исламистские организации – «Фронт защитников ислама», «Индонезия без Сети либерального ислама» и «Национальное движение против алкоголя». Рассматриваются различные формы активности исламских радикалов, включая антилиберальные демонстрации, критика идеологических оппонентов, образовательные и социальные инициативы, антиалкогольные рейды. В статье показано, что Фронт был институционализированной формой исламского радикализма, а антилиберальное и антиалкогольное движения представляли зависимые от него формально умеренные организации, которые культивировали радикальный дискурс. Предполагается, что после запрещения Фронта в декабре 2020 г. антилиберальное и антиалкогольное течения станут основными выразителями радикальных настроений в индонезийском исламе. Формальный запрет Фронта нe исключает вероятности активизации сторонников исламского фундаментализма и их дальнейшей радикализации.

Статья посвящена вопросу влияния тюркских народов на развитие донского казачества. Данный вопрос выступает дискуссионным в среде отечественных историков. С начала XVI в. имеются архивные документы, подтверждающие постоянное этнокультурное взаимовлияние. Татары входили в донские зимовые станицы, выступавшие своего рода посольствами и направляемые по особым поручениям в Москву. Процесс их интеграции имел формат как кровнородственных связей с донскими казаками, так и сохранения этнокультурной автономии и вероисповедания в рамках станицы Татарской. На примере донского казачьего рода Бурхановых представлены архивные данные по интеграции татар в донской «плавильный котел». Основу работы составили архивные документы и научные исследования историков донского казачества. В результате проведенного исследования удалось выявить основные направления участия татар в этногенезе донского казачества, факт миграционных потоков в Крымское ханство и Турцию.

В настоящем исследовании предпринимается попытка обобщить опубликованные данные и архивные материалы о становлении системы этно-конфессионального образования на севере Кыргызстана, особенно в городе Токмок. Благодаря своему географическому положению этому городу в конце ХIX – начале ХХ вв. было суждено стать просветительским центром кыргызских обществ. В 1897 г. была открыта Токмокская русско-туземная школа, которая чаще всего называлась по фамилии ее заведующего Ровнягинской. Здесь детей-мусульман обучали основам ислама и родному языку, а также русской грамоте и ремеслу – столярному, переплетному, сапожному делу. По замыслу чиновников русской администрации края, подобные школы должны были готовить переводчиков и мелких чиновников из коренных жителей. Вместе с этим в 1901–1902 гг. в Токмоке было открыто джадидское медресе «Экбаль» («Прогресс»), в котором помимо обучения родному языку и религиозным дисциплинам по новому методу преподавались география, арифметика, анатомия и другие дисциплины. В статье также приводится краткая программа обучения в этом медресе.

В восточных районах Рязанской области (бывших ранее уездами Рязанской и Тамбовской губерний) традиционно проживает татарское население общей численностью около пяти тысяч человек, представленное касимовскими татарами и мишарями. Ареал расселения татар традиционно был смежным с русским, что обусловило ранние этнокультурные контакты и взаимовосприятие, наблюдение за обрядовыми практиками друг друга. Похоронно-поминальная обрядность, ритуальная пища становились наиболее ярким впечатлением русских соседей о «татарской вере» (именно так обозначается в данной местности ислам), а мусульманские кладбища осознаются в качестве границы чужого сакрального пространства. Исследование основано на материалах экспедиций в татарские и русские (русско-татарские) села Рязанской области, осуществленных в 2015–2020 гг. в рамках проекта «Тени Касимовского ханства».

Цикл публикаций, начавшийся в № 3 (2020 г.), представляет собой перевод избранных разделов из трактата «Несостоятельность Несостоятельности» (Таха̄фут ат-Таха̄фут) философа Ибн-Рушда (Аверроэса, ум. 1198), написанного в опровержение книги мутакаллима-ашарита аль-Газали (ум. 1111) «Несостоятельность учений философов» (Таха̄фут аль-фаля̄сифа̣).

В настоящем фрагменте Ибн-Рушд завершает разбор газалийской критики философского обоснования извечности мира. Здесь даны ответы на последнюю часть возражений против второго доказательства («от извечности времени»), а также на возражения против третьего («от извечной возможности») и четвёртого («от извечности материи»).

В статье представлен перевод введения и заключения сборника «ал-Итхāфāт ас-санниййа фӣ ал-ахāдис ал-кудсиййа» («Блистательные дары в священных хадисах») авторства Мухаммада ал-Мадани на русский язык. Данный трактат привлекает особое внимание исследователей, в силу того, что он являлся, вплоть до второй половины ХХ века, наиболее полным сводом священных хадисов и даже послужил примером для некоторых других авторов, также собиравших внекораническое откровение в отдельные труды. Во введении автор объясняет принцип организации своего сборника, а в заключении даёт определение священных хадисов, с опорой на мнение авторитетных мусульманских учёных.

В статье приводится описание рукописи неизвестного татарского богослова-правоведа XVII в., обнаруженной в коллекции арабоязычных рукописей ИЯЛИ им. Г. Ибрагимова. Это один из древнейших сохранившихся до наших дней литературных памятников татарской богословско-правовой мысли. Трактат представляет собой сборник написанных на старотатарском языке фетв по различным проблемам культовой, семейно-брачной, финансово-экономической и уголовной практики. В работе также представлен перевод на русский язык избранных фетв, анализ которых позволил сделать выводы о хорошем образовании автора, доступности классических трудов по ханафитскому праву и тесных контактах с арабо-мусульманским миром.

В настоящей статье предпринята попытка анализа трактата Мухаммада Парсы (ум. 1420) «Рисала-йи Кудсийа», являющегося одной из важнейших работ накшабандийского тариката, который оказал существенное влияние на духовную культуру татар и многих других мусульманских народов России. Эта книга являлась первой систематизацией истории, основных принципов и практик этого ордена. В ней приводится неразрывная цепочка (силсила) его духовных наставников, которой обосновывается богословско-правовая легитимность его учения, как непосредственно связанная с Сунной пророка Мухаммада и его сподвижников. В работе особое внимание уделяется необходимости искренней любви и безукоризненного подчинения своему наставнику как хранителю не только явного, но и сокровенного знания, переданного от Пророка. В статье приводится также краткая биография М. Парсы и список его основных работ.

В статье на основе анализа классических и современных работ суннитских правоведов рассматривается положение об аномальных (шазз) фетвах – религиозных заключениях, входящих в противоречие либо с однозначными положениями священных первоисточников, либо с согласованной позицией авторитетных богословов (иджма’), либо с целями (макасид) шариата или здравым смыслом. В работе приводятся различные примеры таких фетв в ранней истории ислама, период формирования классических богословско-правовых школ (мазхабов) и современности. В заключении говорится о положении муфтия, выдавшего аномальную фетву, его действиях при обнаружении ошибки, законности и незаконности действий, совершенных на основе аномального богословскоправового заключения.

В современном мире, как отмечают исследователи (П. Бергер, Д. Эрвье-Леже и др.), происходит все большая индивидуализация религии. Вместо того чтобы следовать религиозному канону, принятому в рамках сложившихся традиционных конфессий, верующие все чаще конструируют собственную религию, используя при этом символические ресурсы самых разных религиозных систем. В статье описаны истории трех верующих, обучающихся в мусульманских учебных заведениях Татарстана, раскрывающие ключевые моменты их духовных поисков. Молодые люди критически переосмысляют собственную религиозную традицию, их дальнейший религиозный выбор оказывается тесно связан с изменениями в личной жизни, осознанием своих действительных жизненных интересов. Новое понимание религии рождает у молодых людей желание принести пользу всему мусульманскому сообществу и демонстрирует открытость социальному творчеству. В представленных историях показаны три разных варианта переосмысления собственной религиозной традиции: переход в ислам из православной среды; творческое соединение постулатов ислама и буддизма; новое понимание ислама, отличное от понимания представителями старшего поколения.

Настоящая статья является продолжением серии статей, в которых на примере конкретного кейса показана положительная динамика психологической работы, опирающейся на ингушскую культуру и религиозные ценности. В первой статье серии «Мультикультурный подход в психологическом консультировании: этнорелигиозный аспект (разбор случая)» на примере отношений отца и дочери было описано содержание процесса психологического консультирования, выполненного с учетом этнокультурных и духовных особенностей клиента. Во второй статье «Консультирование в культурном и духовном контексте клиента (разбор случая)» раскрывается процесс культурно ориентированного консультирования на примере отношений отца и сына. Результаты исследования показали, что мультикультурная компетентность терапевта обеспечивает ему не только высокий уровень доверия клиента, но и профессиональный подход, базирующийся на использовании в терапевтической работе этнорелигиозных ресурсов. В данной статье раскрывается процесс культурно ориентированного консультирования на примере отношения женщины к ее без вести пропавшему мужу.

Статья является попыткой теоретического осмысления отдельных аспектов социально-психологического исследования, результаты которого представлены нами в №1 журнала «Минбар» за 2021 год. В задачи исследования входило понять причины принятия ислама женщинами в регионах с мусульманским меньшинством, выявить особенности их адаптации к новой религиозной идентичности, специфику и пути решения актуальных для них проблем. Неоднозначность ряда терминов, принятых сегодня при изучении религиозной конверсии, с которой мы столкнулись в ходе работы, побудила нас к написанию данной статьи.

В первой части статьи рассмотрен феномен «религиозная конверсия» с позиций различных научных дисциплин. Далее анализируются термины, часто употребляемые при изучении религиозной конверсии, дается оценка их корректности исходя из соответствия нормативам, выработанным Д.С. Лотте, и принятия их верующими. Во второй части статьи скорректировано смысловое содержание терминов «русские мусульмане» и «этнические мусульмане», предложен новый термин – «этнические неофиты» – для выделения в отдельную категорию мусульман, которых обычно называют этническими, но по сути они являются неофитами в силу полного отрыва их семьи от религии во втором и более поколении.

Являясь специалистом-теологом, автор обращает внимание на то, что в теологических исследованиях одним из стандартов применяемой терминосистемы должно быть принятие термина верующими той конфессии, к которой относится термин. Для теологии разных религий допустима выработка отдельных терминосистем.