Влияние исламской культуры на формирование духовно-нравственных ценностей российского общества: исторический аспект

Введение

Российское общество на протяжении многих веков формировалось как многонациональное и поликонфессиональное пространство, где взаимодействие различных культур и религий играло ключевую роль в становлении его уникальной цивилизационной идентичности. Одной из наиболее значимых и старейших религий России, оказавшей глубокое и многогранное влияние на ее историческое развитие, является ислам. Присутствие ислама на территории Евразии, предшествовавшее крещению Руси, и последующее его сосуществование с православием создали уникальный контекст для взаимопроникновения и взаимообогащения духовно-нравственных ценностей.

Целью данного исследования является исторический анализ влияния исламской культуры на формирование духовно-нравственных ценностей российского общества. Задачи исследования включают рассмотрение основных этапов этого взаимодействия, выявление конкретных сфер и форм влияния, а также осмысление общего вклада исламской цивилизации в духовно-нравственный ландшафт России.

Методы и материалы. Для изучения влияния исламской культуры на формирование духовно-нравственных ценностей российского общества применялся комплекс методов исторического познания, включающих теоретический анализ, компаративистский метод, ретроспективный анализ.

Зарождение и ранние этапы взаимодействия (X-XVI вв.)

История ислама на территории современной России уходит корнями в X век, когда в 922 году Волжская Булгария, располагавшаяся в среднем течении Волги, приняла ислам, став первым государством, познакомившим восточнославянские племена и проторусские земли с исламским наследием. Данное событие подробно изучено И.А. Гагиным, который проанализировал обстоятельства принятия ислама Волжской Болгарией [1, c. 113–120]. Контакты с Волжской Булгарией, а позже с Золотой Ордой, где ислам также распространился широко, оказали значительное влияние на духовно-нравственное становление русских земель. Важную роль сыграл фактор добрососедства и конструктивного взаимодействия мусульманских общин с русским населением, о чем пишет Т.В. Бершицкая, исследуя ситуацию в Астраханском крае [2, c. 460–471]. Современные процессы исламского возрождения детально рассматриваются В. Тан в двух частях исследований, посвященных факторам, влияющим на данное явление в России [3, c. 943–950]; [4, c. 1274–1281].

Период Золотой Орды оказался значимым этапом в истории российского государства, характеризующимся активным обменом культурными достижениями. Несмотря на отсутствие обязательного введения ислама на русских землях, влияние мусульманской культуры было ощутимо. Оно отражалось в административных практиках, налогообложении и военном деле, демонстрируя тесные связи между Востоком и Русью.

Исследование Э.Г. Сайфетдиновой [5, c. 25–32] показывает развитие ислама и его традиций на территории Золотой Орды по данным средневековых арабских источников XIII–XV веков. С.А. Нефедов подчеркивает важность цивилизационного воздействия Золотой Орды и османской империи на Русь, отмечая схожесть элементов восточной культуры с русской действительностью [6, c. 753–770]. Стоит отметить работу Ж.М. Тулибаевой и Т.Е. Тулибаева, рассматривающих отношения правителей Золотой Орды и ислама, подчеркивая присутствие восточных принципов управления, близких христианскому обществу [7, c. 67–77].

Таким образом, взаимодействие с исламскими государствами сыграло ключевую роль в формировании духовного облика российского общества, укрепляя принципы межкультурного сотрудничества и религиозной терпимости. Период Золотой Орды привнес ряд значимых особенностей, повлиявших на нравственно-духовное пространство Руси, обогатив ее элементами восточной культуры и внеся вклад в создание единого поликультурного сообщества. В этот период формировались и первые представления о «другом» – мусульманине, которые, несмотря на военно-политическое противостояние, часто содержали элементы уважения к его вере и культурным особенностям, особенно на уровне народной мудрости и повседневного общения.

Ислам в составе имперской государственности (XVI – начало XX века)

Присоединение Казанского ханства в 1552 году и последующее расширение Российского государства на юг и восток (включение территорий Северного Кавказа, Крыма, Средней Азии) привело к формированию поликонфессиональной империи, где ислам стал второй по численности последователей религией. Политика российского государства в отношении мусульман была неоднозначной: от попыток христианизации и жесткого подавления восстаний до формирования уникальных систем управления и даже определенной веротерпимости. Это подтверждают исследования таких ученых, как Е.С. Косых [8, c. 97–99], который рассматривает особенности религиозной политики в отношении башкир, Т.Ю. Плахотник [9, c. 85–89], изучавшей деятельность мусульманского духовенства в степном крае, и М. Савочкина [10, c. 98–102], анализирующего общую картину религиозной политики Русского государства в XVI–XVIII веках.

Реформы Екатерины II в конце XVIII века закрепили легитимность исламских институтов в России. Одним из важных шагов стала организация Оренбургского магометанского духовного собрания в 1788 году, сыгравшего важную роль в развитии исламских общин и сохранении стабильности. Институция обеспечила функционирование системы образования, строительство мечетей и реализацию правовых практик, основанных на нормах шариата, преимущественно касающихся семейных и наследственных вопросов, одновременно взаимодействующих с государственным правом и местным обычаем.

Исследователи отмечают разнообразные аспекты функционирования этого института. Так, Н.В. Крайсман рассматривает роль Оренбургского магометанского духовного собрания в формировании национальной и конфессиональной толерантности в России [11, c. 128–132]. С.В. Хамитова описывает значение данного Собрания в процессе развития татарской нации и формировании религиозной политики Российской империи [12, c. 144]. Работа И.К. Загидуллина [13, c. 146–158] фокусируется на деятельности отдельной личности (Р. Фахреддина) и ее влиянии на развитие и просветительское движение. В исследовании Г.Б. Азматовой и коллег [14, c. 64–73] рассматривается коллективный голос религиозного института (через фетвы муфтиев) и его реакция на социокультурные изменения. Таким образом, деятельность Оренбургского магометанского духовного собрания оказала существенное влияние на развитие ислама и мусульманских общин в России.

Рассмотрим более подробно влияние исламской культуры на духовно-нравственные ценности в этот период. Ислам традиционно делает акцент на крепкой семье, уважении к старшим, почитании родителей, воспитании детей в духе благочестия и трудолюбия. Эти ценности находили отклик и в православной среде, укрепляя общие консервативные устои российского социума, которые также высоко ценили патриархальный уклад и преемственность поколений. Параллельное существование шариатских судов для мусульманского населения, регулирующих вопросы брака, наследования, имущества, способствовало формированию уникальной правовой системы империи. Такое взаимодействие, хотя и имело свои особенности, влияло на общие представления о справедливости, порядке и законности, особенно в регионах со смешанным населением. Ценности беспристрастности, обязательности договора и ответственности за свои поступки, присущие как исламскому, так и имперскому праву, находили точки соприкосновения.

Концепция мусульманской общины (уммы), основанная на принципах братства верующих и взаимной ответственности, привела к развитию глубоко укорененной взаимопомощи, организованной благотворительности (обязательный закят и добровольная садака), коллективной ответственности за благополучие каждого члена общины. Мусульманские общины активно создавали и поддерживали институты вакфов – неотчуждаемых пожертвований на религиозные, образовательные или социальные нужды (строительство мечетей, медресе, больниц, караван-сараев, содержание бедных). Практики, основанные на глубоких нравственных предписаниях Корана и Сунны, тесно перекликались с традиционной русской общинностью (крестьянский «мир», старообрядческие общины) и ее ценностями взаимоподдержки, милосердия, соборности и общего блага. В условиях малоразвитой государственной системы социальной поддержки мусульманские механизмы солидарности служили ярким примером эффективной самоорганизации и заботы о ближнем, нередко влияя на схожие практики в смешанных сообществах.

Восточное гостеприимство мусульманских народов, ставшее их визитной карточкой, глубоко интегрировалось в общероссийскую культуру, обогатив ее представления о щедрости, радушии и открытости. В исламской традиции гостеприимство (дыйафа) является не просто этикетным правилом, а глубоко укорененной религиозной и нравственной добродетелью, предписанной Кораном и Сунной, выражающей уважение к путнику и ближнему. Оно требовало радушного приема, предложения лучшей еды и крова, а также защиты гостя. Русские путешественники, чиновники, военные и купцы, оказавшиеся в мусульманских регионах, часто сталкивались с этим феноменом и отмечали его исключительность. Такой опыт помог не только усвоить внешнюю форму гостеприимства, но и заложил основу для глубокого формирования ценностей уважения к чужаку, готовности принять и помочь, даже если речь шла о представителе иной культуры и веры. В многонациональной империи это качество было особенно ценным, поскольку позволяло сглаживать межэтнические и межконфессиональные противоречия, устанавливать доверительные отношения и формировать общую культуру взаимоуважения и сосуществования.

Исламские этические нормы, поощряющие усердный труд, честность в торговле, выполнении обязательств и бережливое отношение к ресурсам, оказали влияние на формирование соответствующих ценностей на межкультурном уровне. В исламе труд рассматривается как форма поклонения, средство обеспечения себя и своей семьи, как вклад в благосостояние общества. Коран и Сунна осуждают праздность и поощряют активную деятельность, предписывают честность и справедливость во всех экономических отношениях, запрещая обман, мошенничество, ростовщичество и расточительство (исраф). Мусульманские купцы славились своей аккуратностью, надежностью и соблюдением договоров, что благоприятствовало развитию торговли и ремесленных производств. Бережливое отношение к дарованным Аллахом ресурсам – воде, земле, имуществу – также является важным предписанием, формирующим ответственность и рациональное хозяйствование. Ценности, демонстрируемые мусульманскими общинами в Поволжье, на Урале, Северном Кавказе и в Средней Азии (через развитое земледелие, скотоводство, ремесла, торговые пути), привлекли внимание и у других народов, усиливая общие представления о важности добросовестного труда, экономической порядочности и рационального использования ресурсов, что было особенно актуально для формирующейся многоукладной экономики империи.

Несмотря на периоды конфликтов, на повседневном уровне между представителями разных конфессий часто устанавливались отношения добрососедства и взаимного уважения. Русские путешественники, писатели, чиновники знакомились с мусульманской культурой, отмечая ее достоинства, что помогло преодолеть стереотипы и сформировать ценности культурного разнообразия. Классики русской литературы, такие как А.С. Пушкин, М.Ю. Лермонтов, Л.Н. Толстой, вдохновлялись кавказскими и восточными мотивами, создавая яркие образы мусульман, часто наделяя их высокими нравственными качествами, честью, отвагой и мудростью («Кавказский пленник», «Герой нашего времени», «Хаджи-Мурат»). Их произведения не только эстетически обогащали русскую культуру, но и формировали более глубокое и многогранное понимание «другого», способствуя дестигматизации и признанию ценности иных культурных традиций. На бытовом уровне, особенно в смешанных поселениях и на пограничных территориях, развивались практики добрососедства: общие рынки, совместные праздники (например, весенние праздники, связанные с приходом тепла), взаимопомощь в хозяйстве. Признание имперской властью прав мусульман на отправление культа и функционирование их духовных институтов также заложило основу для официального диалога и уважения к религиозным различиям, что стало важной составляющей российской государственности и создало условия для формирования более толерантного общества.

Мусульманские народы активно участвовали в защите Российской империи. Их воинские традиции, основанные на понятиях чести, верности присяге, мужества и долга, органично встраивались в общую систему воинских ценностей, формируя единое понимание служения Отечеству независимо от конфессиональной принадлежности.

Через медресе и мечети распространялись знания, грамотность, развивались каллиграфия, архитектура, литература. Обмен знаниями и культурными достижениями между мусульманскими и православными учеными и деятелями культуры способствовал общему интеллектуальному и духовному развитию общества.

Таким образом, в период с XVI по начало XX века интеграция исламской культуры стала важным фактором укрепления национального единства и обогащения духовной жизни России. Влияние ислама проявилось в укреплении традиционных семейных ценностей, воспитании уважения к старшему поколению и ответственности перед семьей. Правовая культура, представления о справедливости и общинная солидарность получили дальнейшее развитие благодаря распространению исламских норм и практик. Благотворительная деятельность, гостеприимство и терпимое отношение к другим культурам сформировали образ русского общества как открытого и доброго к гостям. Кроме того, исламская традиция повлияла на развитие таких качеств, как трудолюбие, честность и бережливость, которые нашли отражение в повседневной жизни россиян. Диалог и взаимоуважение между различными народами империи создали атмосферу мирного сосуществования и понимания. Исламская культурная традиция внесла свой вклад в становление общих представлений о долге перед Отечеством и защите страны. Мировоззренческие установки мусульманского сообщества органично вплетались в общую модель служения Родине. Наконец, вклад исламской культуры в области просвещения и искусства позволил расширить кругозор российского общества, обогатив его художественными достижениями, философскими размышлениями и научными открытиями.

Советский период и постсоветское возрождение (XX – начало XXI века)

Советский период (1917–1991) стал временем беспрецедентного давления на все религиозные конфессии, включая ислам. Как отмечают исследователи А.А. Саидов [15, c. 39–50], С.В. Самаркин и А.В. Видершпан [16, c. 46–53], государственная антирелигиозная политика проявлялась в массовых закрытиях мечетей и медресе, репрессиях против духовенства, что привело к существенному ослаблению институциональных форм религиозной жизни мусульман. Однако даже в условиях жесткой борьбы с религиозностью и насаждения атеизма исламские духовно-нравственные ценности продолжили существовать в повседневной жизни народа. По наблюдениям Ю.М. Гусейнова [17, c. 192–197], И.А. Романкиной [18, c. 26–33], М.А. Сафарова, Э.М. Сеитова [19, c. 330–348], такие традиционные ценности, как уважение к старшим, трудолюбие, общинная солидарность, взаимопомощь, скромность, ответственность за семью и детей, сохранились и передавались следующим поколениям, зачастую замаскированные под национальные обычаи, не утратившие своего нравственного содержания.

Распад СССР и начало 1990‑х годов стали периодом значительных перемен, характеризующихся отказом от официальной атеистической идеологии государства и началом духовного поиска населением новых моральных ориентиров. Данный процесс привел к масштабному возрождению религиозных традиций, среди которых особое место заняло исламское вероисповедание. Исследователи А.С. Поливанов [20, c. 23–28], А.П. Ярков и А.А. Морозов [21, c. 262–266] подчеркивают, что в этот период началось активное восстановление исламских институтов, открылись ранее закрытые мечети и медресе, началась активная работа по восстановлению теологического образования и духовной литературы. Подобное явление наблюдалось также в соседних странах СНГ, что подтверждает исследование А.А. Курбановой [22, c. 725–728]. Таким образом, ислам снова начал играть важную роль в формировании российского духовно-нравственного пространства, отражая тенденцию постсекуляризации общества, отмеченную А.М. Аслановым и З.С. Сулеймановой [23, c. 52–56].

В настоящее время Российская Федерация осознает себя уникальным государством, объединяющим представителей разных народов и культур, где ислам играет ключевую роль как одна из государствообразующих религий. Об этом свидетельствуют исследования ряда ученых, занимающихся проблемами религии и государственной политики. Так, И.Д. Ибрагимов [24, c. 18–24] подчеркивает важность исламского фактора в системе государственно-конфессиональных отношений, определяющих современное российское общество. Аналогичную позицию занимает Р.Р. Мазитов [25, c. 72–76], утверждая, что ислам исторически важен для формирования многонационального российского государства. С.М. Осмонов, Г.К. Бекмурзаева и Н.А. Марасулова [26, c. 570–574] рассматривают ислам как важный ресурс в государственном строительстве национальных республик, подчеркивая необходимость учета его роли в развитии государственных институтов. Вместе с тем существует ряд исследований, посвященных вопросам взаимодействия светского государства и ислама. Например, А.А. Артемьев [27, c. 212–216] рассматривает проблемы духовной безопасности в контексте современного российского общества, выделяя значимость сохранения межконфессионального мира и согласия. Р.А. Ибрагимов [28, c. 384–389] изучает специфику отношения государства к исламу в рамках концепции светскости, обращая внимание на баланс между свободой совести и государственным регулированием религиозной сферы. А.И. Кугай [29, c. 138–148] исследует религиозные основы власти в современных политических системах, рассматривая роль ислама в укреплении социальной стабильности и национальной интеграции.

В условиях поиска новой национальной идентичности и отхода от советского атеизма ислам, наряду с православием, стал одним из столпов, поддерживающих и возрождающих традиционные духовно-нравственные ценности российского общества. Исламская традиция решительно подчеркивает центральную роль семьи как основы общества, важность института брака, уважение к старшим и воспитание детей в духе морали и благочестия. Возрождение исламского образования, появление новых мечетей и религиозных лидеров активизировало пропаганду этих ценностей, что особенно актуализировалось на фоне наблюдаемых в 1990‑е годы социальных проблем и деградации некоторых семейных институтов. Мусульманские общины стали активно выступать за укрепление многодетности, сохранение традиционных семейных ролей и нравственности, противодействуя явлениям, расцениваемым как деструктивные.

Мусульманские духовные лидеры и общественные деятели активно участвуют в формировании общероссийской гражданской идентичности, подчеркивая идею, что быть мусульманином в России означает быть патриотом своей страны. Принципы служения Отечеству, мирного сосуществования и ответственности за благополучие государства активно пропагандируются. Исламская традиция, имеющая многовековую историю в России, естественным образом интегрирует в себя элементы российской государственности и культуры, формируя лояльных и активных граждан.

Возрождение ислама привело к восстановлению исторической памяти о роли мусульманских народов в истории России, об их вкладе в развитие науки, культуры, искусства и в защиту Отечества. Открываются музеи, проводятся конференции, издаются книги, посвященные богатому исламскому наследию, что не только способствует укреплению самоидентификации мусульман, но и обогащает общероссийское представление о многообразии и глубине собственной истории, укрепляя чувство гордости за совместное прошлое.

Ислам предлагает четкую систему этических норм, основанных на Коране и Сунне, которые включают честность, справедливость, милосердие, взаимопомощь, отказ от вредных привычек (алкоголь, наркотики) и аморального поведения. В условиях постсоветского общества, где многие этические нормы были размыты, исламские общины стали очагами возрождения строгих моральных принципов, стимулируя формирование ответственного отношения к себе, к обществу и к окружающему миру. Данные ценности резонируют с всечеловеческими и традиционно российскими нормами, объединяя общество вокруг схожих нравственных идеалов.

Российские мусульмане активно участвуют в социально-политической жизни страны, формируя гражданскую идентичность, основанную на принципах патриотизма, межконфессионального согласия и служения общему благу. Мусульманские духовные управления и лидеры последовательно проповедуют идею любви к Родине (ватаниййа) и лояльности государству, в котором мусульмане живут и являются его полноправными гражданами. Исламская доктрина недвусмысленно предписывает мусульманам быть преданными своей стране, защищать ее и трудиться во имя ее блага. Это особенно важно в контексте борьбы с экстремистскими идеологиями, распространители которых пытаются посеять рознь. Многовековая история сосуществования ислама в России, участие мусульманских народов в защите Отечества, их вклад в развитие государства служат мощным фундаментом для такого патриотизма, интегрируя его в общероссийскую идентичность.

Одной из значимых особенностей российского ислама является его традиция мирного сосуществования с другими конфессиями, прежде всего с православием. Мусульманские духовные лидеры активно участвуют в диалоге с представителями других религий, подчеркивая общие духовно-нравственные ценности. Единое гражданское пространство формируется благодаря религиозным различиям, которые не являются препятствием для единства, а, напротив, обогащают общую культуру толерантности и взаимопонимания. Регулярные межрелигиозные форумы, конференции и совместные инициативы служат практическим выражением этого принципа.

Концепция совершения благих дел (ихсан) и социальной справедливости в исламе побуждает мусульман активно участвовать в жизни общества не только внутри уммы, но и в более широком контексте. Благотворительность, участие в гражданских инициативах направлены на улучшение качества жизни всех граждан, независимо от их вероисповедания. Мусульманские организации и фонды активно реализуют социальные программы, направленные на поддержку нуждающихся, развитие образования и здравоохранения, защиту окружающей среды, что укрепляет чувство общей ответственности за благосостояние всей страны. Вовлеченность представителей мусульманской общины в деятельность властных структур, общественных советов и других институтов гражданского общества также свидетельствует о стремлении к служению общему благу.

Открываются новые исламские университеты, академии, медресе и культурные центры, которые играют многогранную роль, не ограничиваясь только подготовкой духовенства, но и существенно обогащая общероссийское образовательное пространство. Помимо имамов и мусульманских богословов, эти учреждения готовят специалистов в области исламоведения, востоковедения, теологии, религиозного образования, а также преподавателей арабского языка и исламской истории. Специалисты востребованы не только в религиозных организациях, но и в академической среде, в государственных структурах, работающих с вопросами межнациональных и межконфессиональных отношений, в сфере культуры и образования.

Образовательные центры активно ведут просветительскую работу, знакомя широкую общественность с богатейшим наследием исламской цивилизации – ее вкладом в науку (математика, астрономия, медицина, философия), искусство, литературу. Исламская просветительская деятельность помогает развеивать стереотипы, формировать объективное представление об исламе как о мировой культуре и религии, имеющей глубокие исторические корни в России.

Современные исламские учебные заведения в России уделяют особое внимание формированию у студентов умеренного мировоззрения, основанного на принципах традиционного российского ислама, который является частью общероссийской культуры и гармонично сосуществует с другими религиями. Программы обучения включают дисциплины по истории России, конституционному праву, межконфессиональному диалогу, что воспитывает духовенство и просветителей, которые умеют противостоять радикальным идеологиям и укреплять единство российского общества.

Многие исламские университеты становятся центрами научных исследований по проблемам ислама в современном мире, истории исламских народов России, взаимоотношений конфессий. Издавая научные труды, учебники, периодические издания, они тем самым способствуют развитию академической науки и повышению уровня религиозного образования в целом.

В целях культурного обмена, межкультурного диалога и взаимообогащения, делая исламскую культуру более доступной и понятной для представителей других культур и вероисповеданий, в исламских культурных центрах проводятся открытые лекции, выставки, конференции, на которых демонстрируется красота исламского искусства, каллиграфии, архитектуры, музыки.

На фоне возросшей религиозной активности активизировался диалог между представителями различных конфессий. Мусульманские и православные лидеры регулярно встречаются, проводят совместные мероприятия, направленные на укрепление мира и согласия.

Следуя исламским предписаниям об обязательной милостыне (закят) и добровольных пожертвованиях (садака), мусульманские общины активно участвуют в благотворительной деятельности, создают фонды помощи нуждающимся, организуют социальные проекты. Благотворительность мусульман содействует развитию гражданского общества и укреплению социальной солидарности.

Исламский фактор оказывает значительное влияние на внешнюю политику России, укрепляя ее международное положение и расширяя дипломатическое влияние. Многие авторы обращают внимание на особую роль исламского компонента в отношениях России с мусульманскими странами и регионами. А.В. Малашенко [30, c. 64–71] подчеркивает, что позиция России как полиэтнического и поликонфессионального государства позволяет ей выступать посредником и связующим звеном между цивилизациями, представляя собой площадку для конструктивного диалога и сотрудничества. С.О. Магомедова [31, c. 150–157] подробно описывает участие России в Организации исламского сотрудничества, показывая, каким образом взаимодействие с исламским миром помогает укрепить международное положение страны. И.В. Колосова [32, c. 121–138] развивает тему перспектив дальнейшего углубления исламского сотрудничества, отмечая потенциал России в качестве важного игрока на международной арене. А.А. Гончарова, Е.М. Савичева, В.И. Юртаев [33, с. 58–68] раскрывают новую реальность исторических процессов на Ближнем Востоке, обусловленную влиянием исламского фактора, что отражается и на взаимоотношениях России с регионом. Исламский компонент усиливает возможности России в проведении активной внешней политики, укрепляя ее позиции в мире и создавая позитивный имидж государства как центра межцивилизационного диалога.

Заключение

Исторический аспект влияния исламской культуры на формирование духовно-нравственных ценностей российского общества подтверждает ее неотъемлемую и глубокую роль в становлении российской цивилизации. На протяжении веков, через прямое и косвенное взаимодействие, через сосуществование и взаимопроникновение, ислам способствовал укреплению таких фундаментальных ценностей, как семейные устои, общинная солидарность, уважение к старшим, гостеприимство, трудолюбие и стремление к справедливости.

Россия, будучи уникальным евразийским государством, объединяет в себе как восточнославянские, так и тюркские, кавказские и другие народы, для которых ислам является стержневой культурной и духовной основой. Такое сосуществование не было всегда безоблачным, но в итоге привело к формированию уникального духовно-нравственного ландшафта, где ценности ислама и православия, несмотря на различия, нашли точки соприкосновения и взаимообогащения. Понимание этой исторической взаимосвязи имеет ключевое значение для современного российского общества в контексте укрепления межконфессионального диалога, гражданского единства и формирования целостной, гармоничной системы духовно-нравственных ориентиров. Необходимо продолжить исследования региональных особенностей и влияния ислама на конкретные ценностные блоки.