Preview

Minbar. Islamic Studies

Расширенный поиск

Шигабутдин Марджани как суфий

https://doi.org/10.31162/2618-9569-2008-1-1-35-46

Полный текст:

Аннотация

Шигабутдин Марджани как суфий.

Об авторе

Д. Шагавиев

Россия

Дамир Шагавиев



Список литературы

1. Произведение Хусайна Зарифа, менее известное, чем «Таварих-и Булгария» Муслими, было напечатано в Казани в 1883 году. На него ссылаются профессор Хамид Алгар в своей статье «Shaykh Zaynulla Rasulev: The Last Great Naqshbandi Shaykh of the Volga Ural Region» (Muslims in Central Asia: Expression of Identity and Change, London, London, 1992, p.113-132), также А. Беннигсен и С.Э. Уимбуш. Хусайн Зариф опирался на сведения средневекового татарского автора Ахуна Шамсетдина. См.: Bennigsen A.A., Wimbush S.E. Mystics and Commissars. Sufism in the Sovet Union (Muslim conservative dissent in the Soviet Union). Berkeley and Los Angeles: University of California Press, 1985, p.37; Шейх Зейнулла Расули (Расулев) ан-Накшбанди. Избранные произведения. – Уфа, 2000, с.68.

2. Cм. Bennigsen A.A., Wimbush S.E. Mystics and Commissars. Sufism in the Sovet Union, p.36-37 (также cм. схему-карту на стр.X) (?).

3. В настоящее время малочисленные последователи данного братства действуют на территории Казахстана, на родине Йасави в Туркестане.

4. Основатель накшбандиййа Баха’ ад-дин Накшбанд является седьмым звеном в цепи среднеазиатских суфийских авторитетов (хваджаган), первым из которых был Абу Йусуф Али Хамадани (ум. в 1140). Ахмад Йасави был одним из учеников Хамадани. Баха’ ад-дин Накшбанд обучался какое-то время под руководством йасавийских наставников. См.: Кныш А.Д. Мусульманский мистицизм: краткая история. Пер. с англ. СПб., 2004, с.249-250, 312.

5. Тарика (тарикат) – метод мистического познания Истины или мистический путь; также под тарикатом понимается суфийское братство.

6. Речь идет о его арабоязычном произведении «ал-Ваши‘а», посвященном критике шиитских догматов.

7. Шазилиты – крупнейшее северо-африканское суфийское братство, основанное Абу-л-Хасаном аш-Шазили (1197-1258). Современные последователи этого тариката есть и в России, в том числе в Татарстане.

8. Он писал в своих мемуарах, что воспитывался у шейха шазилийского тариката, который оказал на его жизнь огромное влияние в плане духовного развития и стремления к знаниям (см.: Музаккират алимам Мухаммад ‘Абдух. Тахкик Тахир ат-Танахи. Каир: ал-Хай’а ал-‘амма ли-кусур ас-сакафа, 2005, с.30- 34). В беседе с одним из суфийских шейхов шазилийского тариката он заявил ему, что он из людей шазилиййа (см.: Хивар фи-т-тасаввуф ва-л-вилайа//‘Абдух, Мухаммад. ал-А‘мал ал-камила. Тахкик Мухаммад ‘Имара. Каир: Дар аш-Шурук, 1993, т.3, с.546).

9. См.: Марджани: Мукаддимат вафийат ал-аслаф, Казань, 1883, с.285; Баруди, Галимжан: «Мәрҗәни хакында иҗмалы мәгълүмат»//«Мәрҗәни» җыентыгы (Сб. Марджани), Казань: «Иман», 2001 (транслитерация издания 1915), том 1, с. 168; Шараф, Шахар: «Мәрҗинен тәрҗемэи хәле»// [сборник] Марджани, Казань: Магариф, 1915, с.72; Шиһабетдин Мәрҗәни, Казань: Рухият, 1998, с.76-77 (данная книга является транслитерацией (и частично переводом со старотатарского) части сборника 1915 года, посвященного Ш. Марджани, на современную графику татарского языка с комментариями. Автором этой части, называемой «Мәрҗинен тәрҗемэи хәле» («Биография Марджани»), является Шахар Шараф); Ризаэтдин Фәхретдин, Болгар вә Казан төрекләре, Казань, 1993, с.181; Maras I., Turk Dunyasinda Dini Yenilesme (1850-1917), Istambul: Otuken, 2002, s.168.

10. См.: об этой ветви Накшбандиййа: Babadzanov B. “On the History of the Naqsbandiya Mugaddidiya in Central Mawara’annahr in the Late 18th and Early 19th Centuries”, in: Muslim Culture in Russia and Central Asia [vol.1], Berlin, 1996, p.385-414. Kemper M. Sufis und Gelehrte in Tatarien und Baschkirien, 1789-1889, Bochum, 1997, p.86-98. Позднее в Волго-Уральском регионе благодаря шейху З. Расули среди татаро-башкирского населения получило распространение накшбандийское учение ветви халидиййа, которая сама была боковым ответвлением муджаддидиййа (См.: Шейх Зейнулла Расули (Расулев) ан-Накшбанди. Избранные произведения, с.68).

11. Его сильсилю (цепь духовной преемственности) возводят по линии Джами (ум. 1492) и Хамадани к Абу Бакру.

12. Марджани Ш. Вафийат ал-аслаф. Рукопись. ОРКК КГУ №614А. Т.6, л. 343а; см.: Ибрагим Т.К., Султанов Ф.М., Юзеев А.Н. Татарская религиозно-философская мысль в общемусульманском контексте. Казань, 2002, с.116.

13. Марджани Ш. Вафийат ал-аслаф. Т.6, л. 212б-213а; см.: Ибрагим Т.К., Султанов Ф.М., Юзеев А.Н. Татарская религиозно-философская мысль в общемусульманском контексте, с.116-117.

14. См. о Халифе Ниязкули: Kemper M. Sufis und Gelehrte in Tatarien und Baschkirien, 1789-1889, Bochum, 1997, p.90-92.

15. Шейх Зейнулла Расули (Расулев) ан-Накшбанди. Избранные произведения, с.71; также см.: Maras I., Turk Dunyasinda Dini Yenilesme, s.52, 169-70.

16. См.: Шиhабетдин Мәрҗәни, Казань: Рухият, 1998, с.76.

17. Как разъясняется в книге современного дагестанского накшбандийского шейха Саида Чиркейского, письменное разрешение является главным показателем авторитетности муршида и имеет большое значение в суфийских кругах (См.: аль-Чиркави, Саид-афанди: Сокровищница благодатных знаний, Москва: Ихлас, 2003, с.233-239).

18. О суфийских атрибутах см.: Эрнст, Карл: Суфизм, Москва: Гранд, 2002, с.189-191; Кныш А.Д. Мусульманский мистицизм, с.198-9.

19. См.: Марджани Ш. Вафийат ал-аслаф. Т.4, л. 43а; частичный перевод отрывка с данной информацией см.: в Марджани Ш. Вафият ал-аслаф фа тахият ал-ахлаф (Подробное о предшественниках и приветствие потомкам). Публикация А.Н. Юзеева. Перевод с араб., комментарии, вступительная статья и примечания А.Н. Юзеева. Казань: Иман, 1999, с.32.

20. См.: Ризаэтдин Фәхретдин, Болгар вә Казан төрекләре, с.181.

21. См.: Баруди, Галимҗан. Мәрҗәни хакында иҗмалы мәгълүмат // «Мәр-жани» җыентыгы (Сб. Марджани), с. 168.

22. Марджани Ш. Рихләт ал-Мәрдҗәни, с.20; Ризаэтдин Фәхретдин, Болгар вә Казан төрекләре, с.130; Шиhабетдин Мәрҗәни, Казань: Рухият, 1998, с.132.

23. См.: Шиhабетдин Мәрҗәни, Казань: Рухият, 1998, с.72-73. Интересно, что из основ тариката, которому следовал Ибн ал-‘Араби, являлись следующие деяния: разговаривать только в случае крайней необходимости, предпочитать молчание, выходить в люди только по необходимости, уединение вдали от людей (См.: аль-Чиркави, Саид-афанди: Сокровищница благодатных знаний, М.: Ихлас, 2003, с.113- 14). Удивительно, что Мухаммад Абдо также пишет о себе, что в годы учебы в ал-Азхаре, уже будучи учеником шейха, он старался изолироваться от людей и не разговаривать с ними. За каждое пророненное без необходимости слово в случайной беседе он просил прощения у Аллаха. См.: Музаккират ал-имам Мухаммад ‘Абдух. Тахкик Тахир ат-Танахи. Каир: ал-Хай’а ал-‘амма ли-кусур ас-сакафа, 2005, с. 34.

24. Ишан – почетное наименование суфийского наставника в Средней Азии и Поволжье.

25. Суфии каждый день регулярно читают определенные части из Корана, а также специальные формулы восхваления и поминания Бога (зикр), благословения Пророку Мухаммаду (салават), молитвы (ду‘а).

26. См.: Шиhабетдин Мәрҗәни, Казань: Рухият, 1998, с. 73; Марджани, если судить по статьям из сборника «Марджани», старался и в Казани общаться с людьми только по делу, дорожил своим временем, не упускал возможности мудро наставлять и воспитывать шакирдов и простых мусульман. Что касается коллективных намазов, то он не пропускал их без веской причины. Также сообщается, что иногда, находясь в Средней Азии, Марджани спал не более одного часа в сутки, без вреда для своего здоровья. Заметим, что среди мусульман имеют хождение истории о том или ином известном улеме или шейхе, где рассказывается, что он не спал вообще или спал очень малое количество часов.

27. См.: Шиhабетдин Мәрҗәни, Казань: Рухият, 1998, с.79.

28. При этом обращаются к покойному святому или пророку, чтобы тот попросил за них у Аллаха. Такой практики на территории Татарстана, видимо, не наблюдалось, по причине отсутствия могил пророков или святых очень высокого ранга.

29. Имеется в виду произнесение «Аллаху акбар» во время праздников Курбан-байрам и Рамазан-байрам после обязательного намаза.

30. Например, приверженцы ваххабизма запрещают практику тавассуля (обращения к покойным святым) и почитание могил, объявляя это многобожием. В накшбандийском тарикате, самом строгом из суфийских братств в приверженности установлениям шариата, такие обряды допускаются с соблюдением определенных условий. Излишество и чрезмерность, нарушение условий, как правило, происходит в среде необразованных и рядовых мусульман.

31. Если опять сравнивать татарского ученого с египетским муфтием Мухаммадом Абдо, то последний, несмотря на подтверждения своей принадлежности к суфизму, называл подобные проявления «народного ислама» неприемлемым нововведением (бид‘а). См.: ‘Абдух, Мухаммад. ал-А‘мал ал-камила. Каир: Дар аш-Шурук, 1993, т.3, с.535-539, 555.

32. См.: Марджани Ш. Мустафад ал-ахбар. Казань, 1900, том 2, с. 277-278; Заки ад-Дин ‘Абд ал-Хабир ибн ‘Абд ал-Ваххаб ал-Муслими упоминается Ризаэтдином Фахреддиновым в списке учеников Ш.Марджани (см.: “Болгар вә Казан төрекләре”, с. 182); Р. Фахреддинов написал подробно о нем в своем «Асар» (См.: Фахреддинов Р. Ибн ‘Араби. Оренбург: «Вакыт», 1912 г., с.127). Родственник Заки ад-дина ‘Абд ал-Хамид ал-Муслими, сообщает что Марджани и Заки ад-дин больше были лучшими друзьями, чем учителем и учеником. Марджани наставлял его и помогал ему во время пребывания в Бухаре (См.: ал-Муслими Абд ал-Хамид: «Марджани»//Шура, 1916 №6, с.150).

33. См.: Фахреддинов Р. Ибн ‘Араби. Оренбург: «Вакыт», 1912г., с.127.

34. Это послание было опубликовано и вошло в заключительную часть произведения Марджани «алХикма ал-балига» (См.: ал-Хикма ал-балига, Казань, 1889, с.159).

35. Трактовка слова сирр была предложена нам профессором Кнышем А.Д., с которым мы непосредственно обсуждали данный вопрос. Позднее я обнаружил, что такая же формула произносится после упоминания имени ныне здравствующего накшбандийского шейха Назима ал-Кубруси ал-Хаккани (род. в 1922) его учениками. Персидский суфий ал-Худжвири (ум. приб. в 1071 г.) писал: «Сирр – тайное прибежище Любви [к Всевышнему. – Д.Ш.]» (ал-Худжвири, Али. Раскрытие скрытого за завесой. Старейший суфийский трактат по суфизму. М.: 2004, с.386).

36. См.: Algar, Hamid. “Shaykh Zaynullah Rasulev – The Last Great Naqshbandi Shaykh of the Volga-Urals Region”//Muslims in Central Asia, Durham-London 1992, p.112-114; Шейх Зейнулла Расули (Расулев) анНакшбанди. Избранные произведения. Перевод и предисловие Насырова И.Р. Уфа: 2000, с.14, 70.

37. См.: Кныш, Тасаввуф//ИЭС, с.228; Мухаммад, Юсуф Хаттар: Суфийская энциклопедия, Казань: Иман, 2004, с.124-125; аль-Чиркави, Саид-афанди: Сокровищница благодатных знаний, Москва: Ихлас, 2003, с.294; Иса, Абдуль-Кадыр: Истина суфизма, Москва: ИД «Ансар», 2004, с.44-45; Эрнст, Карл: Суфизм, Москва: Гранд, 2002, с.176-177, 187. Марджани обладал большими знаниями в области религии, способностью доказывать свою точку зрения, и все это, дополняемое его внешним видом и, в немалой степени, особым поведением среди людей, внушало окружающим почтенный страх. Люди невольно уважали и возвеличивали его. Даже противники Марджани в его присутствии не решались что-либо сказать против него. То есть мы хотим сказать, что Марджани обладал харизмой, т.е. духовным автори тетом. Возможно, были те, кто считал его святым или истинным шейхом. Общаясь с современными суфиями или людьми, имевшими дело с шейхами и ишанами, приходится слышать похожие рассказы. Они утверждают, что ощущали особые чувства в присутствии духовного мастера, не желая того, чувствовали почтение по отношению к нему и боялись его гнева.

38. См.: Марджани, Мустафад ал-ахбар, том 2, с.146; Шиhабетдин Мәрҗәни, Казань: Рухият, 1998, с. 30; об этом ишане написано в «Мустафад ал-ахбар» и «Асар».

39. См. «Мәрҗәни» җыентыгы (Сб. Марджани), Казань: «Иман», 2001 (транслитерация издания 1915), том.1, с. 194-5; Ризаэтдин Фәхретдин, Болгар вә Казан төрек-ләре, с.165-6; Юсупов М.Х. Шигабутдин Марджани. Казань: Татар. кн. изд-во, 2005, с.57-8.

40. Перевод Мунира Юсупова.

41. Фахреддинов Р. Ибн ‘Араби. Оренбург: «Вакыт», 1912г., с.128.

42. См.: Марджани Ш. Вафийат ал-аслаф. Рукопись. Т.4, л. 43а; Марджани Ш. Вафият ал-аслаф фа тахият ал-ахлаф (Подробное о предшественниках и приветствие потомкам). Публикация А.Н. Юзеева. Перевод с араб., комментарии, вступительная статья и примечания А.Н. Юзеева. Казань: Иман, 1999, с.31-32.

43. Марджани Ш. Вафийат ал-аслаф. Рукопись. Т.4, л. 342а; Марджани Ш. Вафият ал-аслаф фа тахият ал-ахлаф (Подробное о предшественниках и приветствие потомкам). Публикация А.Н. Юзеева. Перевод с араб., комментарии, вступительная статья и примечания А.Н. Юзеева. Казань: Иман, 1999, с.78-9; см.: Ибрагим Т.К., Султанов Ф.М., Юзеев А.Н. Татарская религиозно-философская мысль в общемусульманском контексте. Казань, 2002, с.116.

44. См.: Марджани Ш. Рихлат ал-Марджани. Казань: 1898; Ризаэдин Фахретдин, Болгар вэ Казан тореклэре, с.117-137; Шиhабетдин Мэржани, Казань: Рухият, 1998, с.122-137.

45. Зажег там свечи или светильники и приветствовал Пророка и его дочь (напрямую, т.е. во втором лице). Ваххабиты запрещают данные действия.

46. См.: Шиhабетдин Мэржани, Казань: Рухият, 1998, с.76-77; Муслими ‘Абд ал-Хамид: «Марджани»// Шура, 1916 №4, с.101 (в этой статье автор цитирует и комментирует Шахара Шарафа).

47. См.: Гомәри, Габдрахман: «Бөек остаз Мәрҗәни хәзрәт хакында хатыйратым (хатирәләрем)» // «Мәрҗәни» җыентыгы (Сб. Марджани), Казань: «Иман», 2001 (транслитерация издания 1915), том.2, с. 53.

48. Что и видно в статье Габдрахмана Гомэри (см.: там же, с.53-55).

49. Там же, с.54; также см.: Саттар-Мулилле, Гомэр. Татар исемнэре ни сойли? (Полный толковый словарь татарских личных имен). Казань: Раннур, 1998, с.119 (статья «Ишан»). Общее мнение таково, что слово «ишан» заимствовано из персидского языка.

50. В принципе суфизму не свойственен прозелитизм и дух миссионерства (См.: Эрнст К. Суфизм, с.183- 187).

51. См.: Шиhабетдин Мәрҗәни, Казань: Рухият, 1998, с.77.

52. См.: аль-Чиркави, Саид. Сокровищница благодатных знаний. М.: Ихлас, 2002, с.351.

53. По крайней мере, так было раньше. Современные шейхи, как правило, никому не отказывают в посвящении в братство. Но для этого у них есть определенные объяснения, связанные с условиями и событиями нашего времени.

54. м.: The Concise Encyclopedia of Islam. London: Stacey International, 1991, статья «Mutabarikun», с.290.

55. Даже в некоторых биографических сборниках, посвященных известным личностям ислама, сообщается информация о том, сколько раз в жизни такой-то покойный шейх прочитал Коран.

56. После каждого прочтения Корана полностью (хатм) совершаются специальные молитвы (ду‘а), имеющие особый статус.

57. См.: сб. Марджани, Казань: Иман, 2001, т.2, с.171-2.

58. См.: [сборник] Марджани.-Казань, 1915, с.73; Шиhабетдин Мәрҗәни, Казань: Рухият, 1998, с. 77 (однако здесь выражение «муршид камил» переведено как «туры юл» («прямой путь»), что отводит от точного смысла).

59. См.: ал-Муслими, ‘Абд ал-Хамид: «Марджани»//Шура, 1916 №4, с.101-102.

60. О его мнении по поводу ишанов и суфизма см.: Maras I. Turk Dunyasinda Dini Yenilesme, s.171-74.

61. Например, см.: аль-Чиркави, Саид. Сокровищница благодатных знаний. М.: Ихлас, 2002, с.226.

62. См.: там же, с.226-227.

63. Хивар фи-т-тасаввуф ва-л-вилайа//‘Абдух, Мухаммад. ал-А‘мал ал-камила. Каир: Дар аш-Шурук, 1993, т.3, с.548-9.

64. Эти слова были сказаны в июле 1904 года в одной из египетских деревень, куда М. Абдо был приглашен для беседы с одним из суфийских авторитетов шазилиййа.

65. См.: Шиhабетдин Мәрҗәни, Казань: Рухият, 1998, с. 77.

66. См.: Акимушкин О. Накшбандиййа//ИЭС, М.: 1991, с.187.


Для цитирования:


Шагавиев Д. Шигабутдин Марджани как суфий. Minbar. Islamic Studies. 2008;1(1):35-46. https://doi.org/10.31162/2618-9569-2008-1-1-35-46

Просмотров: 197


Creative Commons License
Контент доступен под лицензией Creative Commons Attribution 4.0 License.


ISSN 2618-9569 (Print)