Preview

Minbar. Islamic Studies

Расширенный поиск

Смысл и понятие философии в Исламе

https://doi.org/10.31162/2618-9569-2008-1-1-116-131

Полный текст:

Аннотация

Смысл и понятие философии в Исламе.

Об авторе

С. Хоссейн Наср

Россия

Сеййед Хоссейн Наср



Список литературы

1. Об употреблении слова хикма в Коране и хадисах см. С.Х. Наср, Коран и хадисы как источник вдохновения исламской философии, гл. II и далее.

2. ‘аляйка би–ль хикма фа инна–ль хайр би–ль хикма.

3. См. Мухйи ад–Дин Ибн ‘Араби, Мудрость пророков, пер. Т.Бурхардта, с. 1–3 предисловия от пер. (Muhyi al–Din Ibn al–‘Arabi, The Wisdom of the Prophets, trans. T.Burckhardt, trans. From French A. Culme– Seymour (Salisbury, 1975); М. Ходкевич, Печать святых – Пророчество и святость в учении Ибн Араби, пер. С.Л.Шеррарда, Кембридж, 1993. С. 47–48 (M. Chodkiewich, The Seal of the Saints – Prophethood and Sainthood in the Doctrine of Ibn Arabi, trans. S.L.Sherrard (Cambridge, 1993): 47–8).

4. См. С. Хосейн Наср, Фахр ад–Дин Рази (S. Hossein Nasr, Fahr al–Din Razi)в M.M. Sharif (ed.), A History of Muslim Philosophy, 1, (Wiesbaden, 1963), 645–8.

5. ‘Абд ар–Раззак Лахиджи, ученик Мулла Садры в XI/XVII столетии, который был в большей степени богословом, чем философом, пишет в одном из своих трудов по каламу «Гаухар–мурад»: «Поскольку нам стало известно, что в постижении божественных наук и в других интеллектуальных вопросах интеллект обладает полной независимостью и не нуждается в том, чтобы в этих в вопросах полагаться на шариат и аргументы определенных принципов, относящихся к сущности существ таким образом, чтобы быть в соответствии с объективным миром посредством интеллектуальных доказательств и рассуждения… путь хукама (мн. число от хаким – «мудрый»), наука, постигаемая такими средствами, называется на языке ученых хикма. Она с необходимостью будет соответствовать истинному шариату, так как истина шариата объективно осмысливается через интеллектуальное доказательство» (Гаухар–Мурад, Тегеран, 1377; С. 17–18). Лахиджи, хотя и рассуждает как богослов, в данном тексте допускает, что хикма должна использоваться в интеллектуальной деятельности философов, а не мутакаллимов, что демонстрирует сдвиг в понимании этого термина со времен Фахр ад–Дина Рази.

6. По этой теме имеется достойный внимания материал, как на арабском языке, так и на европейских языках. См. ‘Абд аль–Халим Махмуд, Ат–тафкир аль–фальсафи фи–ль ислям (Каир, 1964), с. 163– 171; Мустафа ‘Абд ар–Разик, Тамхид ли–тарих аль–фальсафат аль–ислямийя (Каир, 1959), гл. 3, с. 48; G.C. Anawati, “Philosophie medievale en terre d’ Islam”, Melanges del’Institut Dominicain d’Etudes Orientales du Caire, 5 (1959): 175–236; S.H. Nasr, The Meaning and Role of “Philosophy” in Islam, Studia Islamica, 37 (1973): 57–80.

7. См. Christel Hein, Definition und Einleitung der Philosophie – Von der spaetantiken Einleitungs Literatur zur Arabischen Encyclopaedie (Bern and New York, 1985): 86.

8. Это повторяется лишь с незначительным изменением в труде аль–Фараби «Аль джам’ байн ра`й аль– хакимайн». Согласно Ибн Аби Усайбии, аль–Фараби даже написал трактат под названием «О слове философия» («Калам фи исми–ль фальсафа»), хотя многие сомневаются в том, что это был самостоятельный труд. См. S. Strouma, Al–Farabi and Maymonides on Christian Philosophical Tradition, Der Islam, 68(2), (1991): 264; и Aristoteles – Werk und Wirkung, 2 ed., J. Weisner (Berlin, 1987).

9. Цит по Ahmed Fouad El–Ehwany, “Al–Kindi”, in M.M. Sharif (ed.), A History of Muslim Philosophy, 1, (1963): 424.

10. Китаб аль–хуруф, под ред. М. Махди, Бейрут, 1969. С. 153–157.

11. Китаб аль джам’ байн ра`й аль–хакимайн, Хайдерабад, 1968. С. 36–37.

12. Fontes sapentiae (‘Uyun al–Hikmah), ed. Abdurrahman Badawi (Cairo, 1954): 16.

13. Китаб ат–тахсиль, под ред. М.Мутаххари, Тегеран, 1970. С. 3

14. Раса`иль, 1, Каир, 1928. С. 23

15. См. Sayyid Hossein Nasr, The Transcendent Philosophy of Sadr al–Din Shirazi (Tehran, 1977).

16. См. его труд «Тальвихат» в H. Corbin (ed.), Oeuvres philosophiques et mystiques, 1, (Tehran, 1976): 112–113.

17. См. S.H. Nasr, Three Muslim Sages (Delmar, 1975): 63–64.

18. Аль–асфар аль–арба’а, под ред. Алламе Табатабаи, Тегеран, 1967. С. 20

19. Мулла Садра, Аш–шавахид ар–рубубийя, под ред. С. Дж. Аштияни, Мешхед, 1967.

20. См. Вступление к «Асфар». u Мохаммад Ходжави, Лавами’ аль–‘арифин, Тегеран, 1987. С. 18, где приводятся многие цитаты из Муллы Садра относительно взаимосвязи аутентичного хикма с откровением, духовной силой и святостью Имамов (вилаят).

21. Внутри самого исламского мира ученые калама и некоторые другие из тех, кто противостоял исламской философии, на протяжении веков утверждали, что это была всего лишь греческая философия, которой они противопоставляли философию, или мудрость, полученную от веры (аль–хикмат аль–юнанийя против аль–хикмат аль–иманийя). Некоторые современные мусульманские ученые, пишущие на английском языке, противопоставляют мусульманское исламскому, считая, что мусульманское – это все то, что практиковалось и создавалось мусульманами, а исламское – это то, что извлечено непосредственно из исламского откровения. Многие эти ученые, которые происходят в основном из Пакистана и Индии, настаивают на том, чтобы исламскую философию называть мусульманской, как мы видим по названию известной работы под редакцией М.М. Шарифа «История мусульманской философии» (M.M. Sharif, The History of Muslim Philosophy). Если посмотреть несколько глубже на природу исламской философии с традиционной исламской точки зрения и принять во внимание всю ее историю, мы увидим, что это философия мусульманская и исламская одновременно, согласно вышеприведенным определениям этих терминов.

22. Будучи обвинен по определенному поводу в неверии, Ибн Сина ответил известным персидским четверостишием: «Не так–то легко и просто назвать меня еретиком / Нет веры в религию тверже, чем моя / Я уникальный человек на весь мир, и если я еретик,/ То во всем мире не найдется ни единого мусульманина». Пер. С.Х. Барани, «Ибн Сина и Альберуни» (S. H. Barani, ‘Ibn Sina and Alberuni’, Avicenna Commemoration Volume (Calcutta, 1956): 8 (с некоторыми модификациями С.Х. Насра).

23. Этот термин был впервые использован А. Корбеном и мною в H. Corbin, S.H. Nasr and O.Yahya, Histoire de la Philosophie Islamique (Paris, 1964).

24. Мы говорим «почти» из–за одной или двух личностей, например, Мухаммада б. Закарийя ар–Рази, который отрицал необходимость откровения. Но даже в его случае имеет место отрицание необходимости откровения с целью получения конечного знания, а не отрицания самого существования откровения.

25. См. H. Corbin, op. cit., 26.

26. Термин «риваки», использовавшийся более поздними исламскими философами, не должен смешиваться с римскими стоиками, хотя он буквально и означает «стоик» (слово «ривак» попало в арабский язык через пехлеви и означает stoa).

27. См. H. Corbin, op. cit., 24.

28. Об исламском происхождении Гермеса и о герметических сочинениях в исламском мире см. L. Masignon, “Inventair de la Litterature hermetique arabe”, appendix 3 in A.G. Festugiere, A.D.Nock, La Revelation d’Hermes Trismegiste, 4 vols (Paris, 1954–60); S.H. Nasr, Islamic Life and Thought (Albany, 1981): 102–119; F. Sezgin, Geschichte der Arabischen Schrifttums, 4 (Leiden, 1974).

29. См. предисловие одного из ведущих современных традиционных философов Персии Абу–ль Хасана аш– Ша’рани к Сабзивари, Асрар аль–хикам (Тегеран, 1960): 3.

30. Ред., сост. предисл., пер. с перс. М. Хваджави (Тегеран, 1983).

31. Сочинения А. Корбена являются счастливым исключением.

32. См. M. Abdul Haq, Ibn Sina’s Interoretation of the Qur’an, The Islamic Quarterly, 32 (1) (1988): 46–56.

33. Этот монументальный труд был составлен на арабском языке и переведен на персидский язык М. Хаджави, который в последние годы напечатал все коранические комментарии Муллы Садра за последние несколько лет. Интересно, что персидский перевод, озаглавленный как «Турджума–йи мафатих аль–гайб» (Тегеран, 1979), включает также длинный обзор подъема философии и различных школ, сделанный Аятоллой Абиди–Шахруди, который осмысливает связь между исламской философией и Кораном в контексте традиционной исламской мысли.

34. См. I. Netton, Allah Transcendent (London, 1989). Здесь автор имеет дело с этой напряженностью, но смешивает данный предмет с некоторыми категориями современной европейской философии, не подходящими для него.

35. См. E. Gilson, Avicenne et le point de depart de Duns Scot, Extrait des Archives d’histoire doctrinale et litteraire du Moyen Age (Paris, 1927); M. Goichon, “L’Unite de la pensee avicennienne”, Archives Internationale d’Histoire des Sciences, 20–1 (1952); 290ff.

36. См. D. Burell and McGinn (eds), God and Creation (Notre Dame, 1990): 246ff. О более эзотерическом значении ex nihilo в Исламе см. L. Schaya, La Creation en Dieu (Paris, 1983).

37. См. также Nasr, An Introduction to Islamic Cosmological Doctrines (Albanny, 1993), chapter 12.

38. См. T. Izutsu, The Concept and Reality of Existence (Tokyo, 1971).

39. Критика данного вопроса со стороны аль–Газали и Имама Фахр–ад–дина ар–Рази, как и критика худус и кыдам, достаточно хорошо известна и будет рассмотрена ниже. Менее известна критика других богословов, которые продолжали критиковать философов за их отрицание возможности божественного знания о частных вещах, а не только об универсалиях.

40. См. F. Rahman, Prophecy in Islam, Philosophy and Orthodoxy (London, 1958), где им описаны и тща тельно проанализированы некоторые из этих теорий, правда с некоторой переоценкой греческого фактора и преуменьшением исламского взгляда на само откровение.

41. По этому вопросу см. Nasr, An Introduction to Islamic Cosmological Doctrines (Albanny, 1993); Nasr, “Islamic Cosmology”, in Islamic Civilization, 4, ed. A.Y. Al–Hassan (Paris, forthcoming).

42. См. H. Corbin, En Islam Iranien, 3 (Paris, 1971): 233ff.

43. Мулла Садра рассматривал этот спор в нескольких своих трудах, особенно в «Глоссах теософии восточного озарения» (Хашийа ‘аля хикмат аль–ишрак). См. H. Corbin, “Le theme de la Resurrection chez Molla Sadra Shirazi (1050/1640) commentateur de Sohrawardi (587/1191)”, in Studies in Mysticism and Religion – Presented to Gershom G. Scholem ( Jerusalem, 1967): 71–118.

44. Последний из них, ‘Аллама Табатабаи, один из ведущих традиционных философов современной Персии, однажды провел исследование определенного количества философских проблем, волновавших ранних и поздних исламских философов. Как–то он рассказал нам, что, согласно его исследованию, имеется свыше 200 философских вопросов, разбиравшихся ранними исламскими философами и свыше 600 вопросов, разбиравшихся Муллой Садра и его последователями. Хотя сам он допускал, что такой подход был излишне квантитативным, он стал отображением протяженности экспансии сфер интереса исламской философии, экспансии, которую он приписывал почти полностью влиянию метафизических и философских высказываний шиитских имамов, которые стали еще больше интересовать исламских философов, как шиитов, так и суннитов, начиная со времени Насир–ад–Дина ат–Туси.

45. Коран и хадисы также непосредственно и глубоко повлияли на формирование исламского философского словаря на арабском языке, что относится к числу вопросов, которые мы не смогли рассмотреть в данной главе.


Для цитирования:


Хоссейн Наср С. Смысл и понятие философии в Исламе. Minbar. Islamic Studies. 2008;1(1):116-131. https://doi.org/10.31162/2618-9569-2008-1-1-116-131

Просмотров: 119


Creative Commons License
Контент доступен под лицензией Creative Commons Attribution 4.0 License.


ISSN 2618-9569 (Print)