Preview

Minbar. Islamic Studies

Расширенный поиск

Суфийские компоненты мусульманского религиозно-реформаторского движения в России (XIX – начало XX вв.)

https://doi.org/10.31162/2618-9569-2012-5-1-11-19

Полный текст:

Аннотация

Суфийские компоненты мусульманского религиозно-реформаторского движения в России (XIX – начало XX вв.).

Об авторе

А. Гафаров
КФУ
Россия
Гафаров Анвар - к.и.н., доцент, кафедра политической истории


Список литературы

1. Степанянц М.Т. Философские аспекты суфизма. – М., 1987. - С. 31.

2. Там же. – С.30. Более того, аль-Газали осуждал лжесуфиев и тех, кто вслед за ними ругал науку и учёных. «Что же касается тех бесплодных вольнодумцев…, появившихся в наши времена, никогда не доходивших до состояния прозрения, однако взявших себе девизом некоторые бессмысленные выражения суфиев и подражающих им, украшающих себя набедренными повязками, молитвенными ковриками и рваными лохмотьями и при этом ругающих все науки и всех учёных, то они достойны смерти…» См.: Уроки имама ал-Газали. Основы духовности. – СПб, 2007. – С. 52-54.

3. «…Когда мы будем говорить о Сердце, знай, что это – истинная сущность человека, которую иногда называют дух или душа…». См.: Уроки имама ал-Газали. Основы духовности...– С. 9.

4. Уроки имама ал-Газали. Основы духовности... – С. 38.

5. Степанянц М.Т. Философские аспекты суфизма... – С. 27.

6. Казанский К. Суфизм с точки зрения современной психопаталогии. – Самарканд, 1905. – С. 61.

7. Аверроэс (Ибн Рушд). Опровержение опровержения. – Киев, 1999. – С. 308, 364. В предисловии к «Алхимии вечного счастья» аль-Газали поясняет: « Эта книга написана для простых людей, которые просили написать на эту тему так, чтобы язык её не выходил за пределы её понимания». «…Рассказывать то, что не понимает обычный народ, бесполезно», поэтому аль-Газали в этой книге уходит от комментария ряда сложных вопросов См.: Уроки имама ал-Газали. Основы духовности... – С. 3.

8. Аверроэс (Ибн Рушд). Опровержение опровержения... – С. 507.

9. Степанянц М.Т. Философские аспекты суфизма… - С. 46, 41.

10. Уроки имама ал-Газали. Основы духовности... – С. 125.

11. Гордон-Полонская Л.Р. Мусульманские течения в общественной мысли Индии и Пакистана (критика «мусульманского национализма»). – М, 1963. - С. 27.

12. Абд. Сат. Абд. Гаж-в. [Саттархан Абдугафаров] К вопросу о мусульманских ишанах // Православный собеседник. – 1895. – сентябрь. – С. 88, 89.

13. Духовным наставником Утыз-Имени был шейх накшбандийского тариката (ветвь ал-муджаддиййа) Фаизхан ал-Кабули. (ум. в 1802).

14. Ибрагим Т.К., Султанов Ф.М., Юзеев А.Н. Татарская религиозно-философская мысль в общемусульманском контексте. – Казань, 2002. – С. 104; Ислам на европейском Востоке: Энциклопедический словарь. – М., 1991. - С. 178.

15. Фәхреддин Ризаэддин. Асар. I том. – Казан, 2006. – С. 265.

16. Курсави Абу-н-Наср. Наставление людей на путь истины (ал-Иршад ли-л-ибад). – Казань, 2005. – С. 170-179.

17. Там же. – С.170.

18. Идиятуллина Г. Введение // Курсави Абу-н-Наср. Наставление людей на путь истины... – С. 83.

19. «Сердце» в суфийской традиции – дух, душа. См.: Уроки имама ал-Газали. Основы духовности… - С. 9.

20. Курсави Абу-н-Наср. Наставление людей на путь истины... – С. 173.

21. Шагавиев Д. Введение // Марджани Ш. Зрелая мудрость в разъяснении догматов ан-Насафи (ал-Хикма ал-балига). – Казань, 2008. – С. 70.

22. Абд. Сат. Абд. Гаж-в. [Саттархан Абдугафаров] К вопросу о мусульманских ишанах… - С. 75.

23. Сын и духовный приемник ат-Туркмани (духовного наставника Курсави).

24. Шагавиев Д. Введение... – С. 65.

25. Шагавиев Д. Введение... – С. 67. «О суфийском поведении татарского учёного говорит и случай, когда Марджани с целью благословения (табаррук) пил чай, приготовленный из остатков, оставленных после собрания крупных бухарских учёных». См.: там же. – С. 68.

26. Там же. – С. 75.

27. Абд. Сат. Абд. Гаж-в. [Саттархан Абдугафаров] К вопросу о мусульманских ишанах… - С. 76.

28. Авторы книг нередко, желая подчеркнуть свою скромность, использовали этот термин. Факир – бедняк, человек нуждающийся материально или духовно.

29. «…В Индии и Турции его (слово факир – А.Г.) прилагают только к дервишам». См.: Позднев П. Дервиши в мусульманском мире... – С. 83. «От смиренного факира Шамиля…», - так заканчивал свои послания с призывом к газавату суфий и знаменитый лидер освободительного движения на Северном Кавказе. См.: Казем-Бек, Мирза Александр. Муридизм и Шамиль. Приложении // Русское Слово. – 1859. – декабрь. - С. 236-237.

30. Также и Х. Файзханов был не чужд восточной литературно-эпистолярной традиции. Он неизменно заканчивал письма своему учителю словами: «искренний и ничтожный [ваш раб]», «испрошающий и ничтожный», «презренный» и т.д., однако факиром он себя не называл.

31. Марджани Ш. Рихлат ал-Марджани (Путешествие Марджани) // Очерки Марджани о восточных народах. – Казань, 2003. – С. 72.

32. Шихаб ад-дин Марджани. Вафият ал-аслаф ва тахият ал-ахлаф (Подробное о предшественниках и приветствие потомкам) / Пер. с араб., коммент., предисл., примеч. А.Н. Юзеева. – Казань, 1999. - С. 32.

33. Там же. – С. 59.

34. Шагавиев Д. Введение... – С. 74-75.

35. Усманов Миркасым. Заветная мечта Хусаина Фаизханова. Повесть о жизни и деятельности. Казань, 1980. - С. 118.

36. Хусаин Фаизханов. Жизнь и наследие: историко-документальный сборник. - Нижний Новгород, 2008. - С. 105.

37. Ибн Халдун писал: «Упражнения суфиев имеют целью привести душу к сосредоточению и обратить в ней мысли к Богу настолько, чтоб она могла ощутить вкус (божественного) знания и отождествиться с божеством. Кроме сосредоточения своих мыслей и поста суфии употребляют в своих упражнениях мысленную молитву, чтобы придать своему духу соответствующее направление. И действительно, душа, раскрывается молитвенным размышлениям, приближается к познанию Бога». Но «душа же чуждая молитвенных размышлений, принадлежит сатанинской природе». «Те кто ищет этих преимуществ («знания невидимого мира») преднамеренно дают своей душе направление небожественное, намеренно добиваться способности блуждать в невидимом мире и созерцать его составляет огромную ошибку и поистине языческое деяние… Суфии в общем стараются избежать (знаков божественной милости), потому что они ищут Бога ради него Самого и без всякой другой мысли». Цит. по: Казанский К. Суфизм с точки зрения современной психопаталогии... – С. 65.

38. «О разрешённости изучения языков говорится также в сочинении имама Газали «Ихья улум ад-дин». См.: Фаизханов Х. Послание (Рисаля) // Хусаин Фаизханов. Жизнь и наследие… – С. 48;

39. Хусаин Фаизханов. Жизнь и наследие... - С. 94;

40. Там же. – С. 96.

41. Абд. Сат. Абд. Гаж-в. [Саттархан Абдугафаров] К вопросу о мусульманских ишанах… - С. 73.

42. Баязитов А. Возражение на речь Эрнеста Ренана. Ислам и наука. – СПб., 1883. – С. 34; Баязитов А. Ислам и прогресс. - СПб., 1898. - С. 18-19; Баязитов А. Отношения ислама к науке и к иноверцам. - СПб., 1887. – С. 22, 28, 31 и др.

43. Вероятно, А.-З. Валиди имел в ввиду лжесуфиев когда писал: «К шейхам, казавшимся мне двуличными и лицемерными, я испытывал настоящую ненависть и отвращение». См. Валиди Тоган З. Воспоминания: Книга I. – Уфа, 1994. - С. 48-49.

44. Там же. – С. 28, 52;

45. Бартольд В.В. Ислам. – П., 1918. - С. 63.

46. Валиди Тоган З. Воспоминания... – С. 50, 207. В школе Хабибназара, а затем Зайнуллы-ишана учился также известный башкирский поэт М. Гафури.

47. Валиди Туган А.-З. 1890 – 1990: Материалы к изучению жизни и творчества. – Уфа, 1990. – С. 9.

48. Камалов (Габдулвахапов) Мухаматзакир (1804-1893) – шейх тариката «Накшбандийа», с 1846 г. имам-хатиб мечети г. Чистополя, организатор и мударрис новометодного медресе «Камалия».

49. Аль-Газали это положение выразил в формулировке: «Его (Бога – А.Г.) милость, забота и милосердие к своим рабам не имеет предела». См.: Уроки имама ал-Газали. Основы духовности... – С. 61.

50. Выступление М. Бигиева вызвало бурную полемику в мусульманской литературе, в которой приняли участие И. Гаспринский, Х. Атласи, Р. Фахретдин и др.

51. См.: Бигиев М. Доказательства божественного милосердия // Бигиев Мусса. Из бранные труды. Т.I. - Казань, 2005; Бигиев М.Җ. Илаһи мәрхәмәтнең дәлилләре. – Казан, 1999.

52. Валиди Д. Очерк истории образованности и литературы волжских татар (до революции 1917 г.). – М.- П., 1923. - С. 76-77.

53. См.: Идрис Шах. Суфизм. – М., 1994; Идрис Шах. Путь суфия. – М., 1993; Хазрат Инайат Хан. Учение суфиев. – М., 2000; Хазрат Инайат Хан. Мистицизм звука. – М., 1998 и др.

54. См.: Ахметшин Б.Г. Зайнулла Расулев – выдающийся поборник и подвижник исламской цивилизации // Исламская цивилизация в Волго-Уральском регионе. – Уфа, 2010. – С. 169.


Для цитирования:


Гафаров А. Суфийские компоненты мусульманского религиозно-реформаторского движения в России (XIX – начало XX вв.). Minbar. Islamic Studies. 2012;5(1):11-19. https://doi.org/10.31162/2618-9569-2012-5-1-11-19

Просмотров: 108


Creative Commons License
Контент доступен под лицензией Creative Commons Attribution 4.0 License.


ISSN 2618-9569 (Print)