Традиция формирования религиозных общин у татар Поволжья и Приуралья

Введение

Одной из форм организации мусульманской общины является махалля¹. Махалля – это, конечно, не только определенная часть населенного пункта, а скорее люди, проживающие на небольшой территории. С точки зрения религиоведения, это прихожане мечети, живущие в непосредственной близости от последней. Традиционно махалля в научных исследованиях изучается исключительно как религиозная структура. На наш взгляд, такой подход слишком узкий. В связи с этим мы считаем необходимым пересмотреть данный подход и изучить вопрос шире. Махалля мусульман зародилась с момента распространения пророчества Мухаммада². В эту историческую эпоху формирование сторонников ислама шло за счет ближайших родственников Пророка, его жены, дяди и т.д. Это был долгий и сложный процесс, который описан в истории Пророка. Следует обратить внимание на то, что изначально в формировании мусульманской общины участвовали родственники Пророка, а уже потом стали присоединяться остальные жители Мекки и других областей Аравии. Об этом сказано в жизнеописании пророка Мухаммада (мир ему и благословение Всевышнего Аллаха), написанном известным автором Ибн-Касиром [1, с. 139–140]. Поэтому для более объективного изучения вопроса необходимо учесть и менталитет средневековых людей. По мнению советского исследователя А.Я. Гуревича, средневековые люди руководствовались различными страхами, поэтому пытались вокруг себя создать зону безопасности [2, с. 53]. Для многих в Средние века родовые и родо-племенные отношения были ключевыми. Так, именно патриархальные отношения были предсказуемыми и наиболее безопасными по сравнению с другими отношениями. Поэтому сегодня мы должны снова обратиться к истории распространения ислама и привлечь наше внимание к тому, что, скорее всего, махалля изначально строилась на родственных отношениях и только потом обретала религиозный оттенок.

Вновь обращаясь к истории пророка Мухаммада, хотелось обратить внимание на следующий аспект: на кого в конечном счете он старался опираться при выполнении своей миссии. Во многом в истории своего пророчества, как известно, Пророк не только руководствовался повелениями Всевышнего Аллаха, но и учитывал мнения собственной родовой общины и пользовался поддержкой вождей племени Курайш, откуда он был родом. Поэтому, когда сегодня мусульманскую общину пытаются показать как состоящую исключительно из единомышленников, то это не совсем верно. В Священном Коране говорится: «И поклоняйтесь Аллаху и не приобщайте Ему никого в "сотоварищи". Родителям же делайте добро, а также подобное близким, сиротам, беднякам, соседу-родственнику, соседу-чужаку и соседу-другу, путнику и, наконец, тому, кем овладели ваши десницы» (4:36) [8, с. 87].

Община прошла многовековую историю своего формирования. Изначально она формировалась на основе родственных связей, но со временем в нее стали входить элементы извне, которые укрепляли, с одной стороны, родственные отношения, с другой – позволяли общине интегрироваться с другими родственными и не только племенами, родами и т.д.

Проблемы формирования общины

История формирования человеческой цивилизации предполагает несколько этапов этого процесса. Людям свойственно жить в группах и избегать одиночества. Прежде всего в группе легче выжить, добывать пищу, воспитывать детей и защищаться от врагов, диких животных и стихийных бедствий. Любая группа людей имеет внутреннюю структуру и общие правила поведения. Каждая группа имеет историю своего формирования. Как правило, люди, находящиеся вне группы, вне общин, видят только внешние формы групп. Не понимают значений символов, языка и т.д. Поэтому в науке устоялись поверхностные суждения о некоторых видах групп. Например, религиозные группы принято рассматривать только как религиозные либо частично интегрированные в различные этносы и подобные группы. Как мы знаем, не все арабы приняли ислам, также не все русские являются православными. Однако большинство принявших ту или иную религиозную концепцию доминируют, и их выбор отражается и на всей этнической группе. В современных условиях развития общества в научной сфере предпринимаются попытки выработать более объективный подход к анализу религиозных групп. Одним из примеров может служить работа С.П. Петренко [3, с. 93]. Поэтому мы на определенном этапе формирования общины можем говорить о чисто этнической основе с переходом на этноконфессиональную основу.

Люди как существа социальные всегда стремятся жить сообща в группе людей, в коллективе. Эти объединения называются по-разному: семья, группа, племя, род, нация и т.д. Поэтому мы рассматриваем махаллю, или религиозную общину, именно как группу либо коллектив людей, который объединен по религиозному принципу, в нашем случае это мусульмане. Община на начальном этапе формировалась не только как религиозная, но и сохранявшая родо-племенные связи. Люди объединялись вокруг родственников, так было безопаснее. Наиболее авторитетный человек в роду становился его предводителем – вождем, старостой. Староста вокруг себя формировал круг старейшин, или аксакалов, также авторитетных, знатных и пожилых. Таким образом формировался совет – шура общины (махалли). Совет общины руководил жизнью в общине, занимался как мелкими, так и крупными делами. Общины делились на городские и деревенские. Городская община была связана с промыслом общины. Примером является цеховая организация ремесленников, которая сохранилась, например, в городах Ближнего Востока. Об этом говорят и археологические раскопки городов Поволжья, где были отдельные улицы ремесленников. Ремесленники объединялись по цеховому принципу. Были также купеческие улицы [4, с. 295]. Деревенские общины были проще, однако они также зависели от уклада жизни крестьян. В XIX веке, например, сложились деревни, которые стали отходить от чистого сельского хозяйствования. Там также появляются ремесленные и купеческие анклавы, которые выделяются в отдельные кварталы. Примером может служить деревня в Атнинском районе Республике Татарстан Куам (искаженное русское Кубян), где были наряду с обычными крестьянами служилые татары и даже казачья махалля [5, с. 32]. Основным для крестьян был вопрос землепользования. От этого зависело многое: сколько скота держать, какую культуру сажать. В целом для татарской семьи необходимы были пшено и различные крупы. Из животных лошадь, корова, овцы и козы. Из этого перечня видно, что для содержания скота и получения хорошего урожая важно было расположение земли, качество почвы, наличие поблизости водоема. В зависимости от урожайности формировалась и ремесленная деятельность татар. Количество скота влияло на количество кожаных изделий, количество мяса и шерстяных изделий. На содержание скота также влияла и урожайность. Таким образом, сельская община зависела в первую очередь от культуры, которую выращивала, и во втором случае – от животных, которых вскармливала. И то и другое влияло как на бытовую жизнь, так и на духовную, в том числе на религиозный выбор и систему организации внутриобщинного управления. Религия в жизни общины также играла большую роль. От религиозного выбора зависели и геополитические интересы, и развитие ремесла, торговли, животноводства и земледелия. Религию выбирали также совместно. Родственники, не согласные с религиозным выбором сородичей, могли уйти и принять другие религиозные концепции. Например, сувары не стали принимать ислам в 310 году хиджры (922 г.), а решили остаться в язычестве. Поэтому они ушли из Булгарского вилаята на запад [6, с. 83]. Как известно, история исламизации многих народов слишком мифологизирована. Причины мифологии заключены в сохранившейся традиции многих народов, принявших ислам, с одной стороны, с другой стороны, с сохранностью письменных источников. Но даже в этой мифологии можно проследить те исконные родо-племенные отношения народов, которые существовали накануне принятия ислама. К сожалению, сегодня прослеживается тенденция однобокой трактовки истории нашего народа. Татары – это прежде всего мусульмане. Конечно же, есть и кряшены. Но их доля в татарском этносе слишком мала. Определенная часть кряшен пытается отделиться от татар и собственного мусульманского прошлого. Татары-кряшены в собственном словарном запасе имеют большое количество исламских терминов. Поэтому, на наш взгляд, сегодня мы можем рассматривать наличие кряшен только как результат христианизации татар, произошедшей после завоевания Казанского ханства. Вообще вопрос этнического происхождения и религиозных предпочтений так или иначе связан больше с борьбой идеологий элит. Элиты, которые доминируют в государствах, должны доказывать легитимность как собственной власти, так и самого существующего государства. При этом политический аспект присутствует не только у татар, но и у других народов.

Община является группой людей, связанных прежде всего родственными связями. Поселения, как городские, так и деревенские, формировались улицами (урамами) родственников. Слово «урам» в татарском языке имеет интересную этимологию. Урам означает урап алынган, то есть охваченный или взятый под контроль участок земли. Видимо, урам в Средние века не имел прямого направления, оно могло появиться только в результате перехода к исламу, когда дома стали строить обращенными к Каабе. Тогда логичнее было строить улицу прямо по линии. Обычно махалля в деревне была улицей. Мечеть располагалась либо в конце улицы, либо в центре, и михраб был направлен в сторону махалли – живого квартала. Это делалось для того, чтобы азан – призыв к молитве – был слышен всем жителям махалли. Улица была длиной не более одной версты (чакрым), это расстояние, на которое распространяется человеческий звук. Распространение звука зависит также от времени года, голоса муэдзина и, главное, высоты минарета мечети. Обычно в татарских деревнях строили мечети классической компоновки минарета. Минарет устанавливался в середине четырех или чаще двухскатной крыши. Высота минарета обычно не превышала 7 саженей над землей. Такая высота была достаточной для средней махалли из 100 домов. Средняя ширина двора составляла примерно 10 метров. Если учитывать среднюю длину улицы, которая обычно располагалась вдоль небольших речек, то на такой улице могло располагаться от 100 до 200 домов или усадеб. Площадь мечети был стандартной – 7 саженей в длину и 3 в ширину. Средняя вместимость татарских мечетей составляла примерно 200–300 человек³. Для деревянных срубных мечетей с учетом их акустики это допустимая цифра. Мечети имели сени для того, чтобы оставлять там верхнюю одежду, и обычно два и реже три зала. Между фарз-залом и суннат-залом располагалась белая печь, которая обеспечивала тепло. Полы в мечетях были обычно дощатыми, поверх которых клали ковры. Это правило касалось прежде всего организации нашей общины. В XIX веке мечети даже в деревнях начали строить двухэтажными. На первом этаже располагался мактаб – начальная школа для мальчиков⁴. Вопрос строительства мечетей не был простым, поскольку требовалось его согласовывать со множеством инстанций. Так, даже для перехода мечети деревни Большая Атня из пятивременной в соборную было направлено несколько писем от имени махалли⁵. В этом документе говорится, что мечеть махалли более удобная для проведения пятничного богослужения и в силу разных объективных причин члены махалли не могут посещать соборную мечеть, которая находится в отдалении от махалли. Разрешение в конце давало местное полицейское управление⁶.

Как говорилось выше, мечеть выполняла функции школ (мектебов). Но в мечеть ходили только мальчики. Девочек обычно обучала супруга имама у себя дома [7, с. 5]. Для обучения использовались в качестве тетрадей восковые дощечки. Большая доска появляется позже, под влиянием уже русской культуры. Книги запоминали на слух. Поэтому во время урока должна была быть идеальная тишина. Достигался такой порядок путем телесных наказаний. Парт не было, и дети сидели на полу, согнув ноги. Сами учителя (мударрисы) также вели урок сидя. Напечатанных книг в начале XIX века явно не хватало, поэтому пользовались рукописными, в том числе и написанными от руки текстами Священного Корана.

Система образования также оказала определенное влияние и на структуру деревенской общины. С конца XVIII века ввиду изменения российского законодательства расширяются возможности у татарского населения, во-первых, татары становятся мобильными и начинают больше передвигаться и переселяться. Татары, как и многие народы, находятся в поиске новых экономически выгодных земель, с одной стороны. С другой стороны, религиозные деятели также получают возможности менять места своих дислокаций. Как и сегодня, многие муллы стремились в крупные города, такие как Казань, где, несмотря на большую конкуренцию, было много богатого населения, которое с готовностью спонсировало часть татарского духовенства. Татарское духовенство стремилось заслужить доверие через творческую деятельность. Поэтому при появлении возможностей представители духовенства начинают активно публиковать собственные работы по фикху, акыде и т.д. Именно в это время появляется большое количество печатной продукции на татарском языке и по мусульманской тематике. Татарская община начинает трансформироваться более активно, и где-то появляются предпосылки для разрушения традиционной общины. Община становится более религиозной. Люди начинают структурироваться не вокруг своих родственников, а вокруг религиозных авторитетов. Так община сыграла не последнюю роль в формировании новых взглядов.

Как пишет советский этнограф Н.И. Воробьев, татарские поселения «вообще и мелкие в особенности обычно располагаются в долинах между холмами по течению небольших речек и ручейков, так что последние нередко протекают по середине деревни и главная улица деревни идет вдоль ручья» [8, с. 10–49]. Далее он обращает внимание на обилие зелени и, руководствуясь выводами этнографов, предполагает, что таким образом селились северные тюркские кочевники. Татары, а до них булгары, были поделены на родовые округа (джиен). Узкие родо-племенные отношения были замкнуты уже непосредственно в махалле. В каждой общине и каждой махалле были распределены обязанности членов общин. За кем-то закреплялось место имама, старейшины, кто-то занимался обучением детей грамоте и религии. Были отдельные ремесленники и торговцы. У каждого в общине были свои обязанности. Более того, при выборе наиболее подходящего ремесла община могла принять решение даже об обучении какому-либо ремеслу. Технологии всегда были интересны людям. Многие быстро обучались и старались передать приобретенные навыки будущим поколениям. Кстати, самоназвание булгар, по мнению некоторых исследователей, связано со словом «река», или «речной человек». Этот вариант предложил когда-то как один из возможных Альфред Хасанович Халиков [9, с. 23]. Возможно, этот вариант не совсем правильный, но булгары жили на берегу самой большой в Европе реки Волги. Слово «волгарь» созвучно слову «булгар. По нашему мнению, такая версия вполне заслуживает пристального внимания. Можно сделать вывод, что булгары были в основном заняты речным промыслом, и в первую очередь они могли рыбачить либо облагать налогом и контролировать торговые суда.

Национальные и религиозные особенности махалли

Для консолидации любой общины существуют различные традиции, из них самыми интересными, зрелищными и объединяющими несколько поколений людей являются праздники и памятные дни. Для татарского и башкирского народов это, безусловно, Сабантуй и Джиен. Эти два праздника, которые ЮНЕСКО рассматривает в планах включения под охрану как памятники нематериального культурного наследия, стали у наших народов национальным символом.

Любой национальный праздник является не случайным и привязан прежде всего к национальному календарю. У татар использовалось несколько календарей. Наряду с мусульманским в народе использовался лунно-солнечный, который был популярен и у народов Средней Азии. Этот календарь называется «солнечной хиджрой», он и сегодня используется в Иране и Афганистане. Разработан календарь известным ученым Омаром Хайямом (‘Умар Хаййам). Летосчисление этого календаря начинается с хиджры пророка Мухаммада. Новый год приходится на 21 марта, это праздник Навруз. Начало лунного месяца совпадало с началом зодиакального месяца и приходилось на 21-22 числа григорианского календаря. Этот календарь использовали астрологи и не только. Название месяцев обычно использовали персидские, иногда арабские, и они соответствовали названиям знаков зодиака.

Не случайно Сабантуй начинали праздновать с 21 мая, и месяц этот назывался Сабантуй ае. То есть у татар и булгар был выделен целый месяц на этот праздник. Все зависело в первую очередь от погоды и окончания работ на полях. Интересным моментом в этом празднике было то, что люди сначала праздновали в собственной деревне, а потом ехали в сторону родственных деревень и праздновали в конце недели в так называемых родовых центрах и далее в крупных городах. Главный Сабантуй проходил в столице, где сидел глава государства. Победители в родовых центрах приезжали на главный праздник, который помогал консолидировать общество для нового года. Глава государства объявлял основные указы и планы государства, которые доводились до простых жителей. Видимо, в этот день закладывались и финансовые планы государства.

Традиции Сабантуя и Джиена, с одной стороны, связаны с народным сельскохозяйственным календарем, а с другой – с семейно-родовыми отношениями. Для народа, который имел крепкие семейные традиции, необходимы были структуры консолидированного общения для решения общих задач. Такой структурой был джиен, или җыен, то есть собрания всех представителей родов. Собирались в основном в удобное время. Например, известен «Джиен 17 часов», или День солнечного солнцестояния [10, с. 145]. Другими словами, это 21-22 июня. Это самый длинный световой день, очень подходящий для того, чтобы можно было обсудить много вопросов и успеть разъехаться. На этих собраниях обсуждали как мелкие вопросы, так и серьезные общинные проблемы. Например, на джиенах могли затрагивать вопросы, связанные с земельными наделами и социальной помощью. Можно предположить, что вопрос с имамами и их назначением в приходы решался здесь же. Сабантуй – это, скорее всего, один из видов подобных джиенов, который был связан с конкретными календарными событиями. У дунайских болгар подобный праздник отмечается ранней весной и приурочен ко Дню Святого Теодора (Первая суббота Великого Поста). В Поволжье Сабантуй был приурочен к окончанию весенних полевых работ и был связан, с одной стороны, с возможностью отдохнуть, но и также с планированием сбора урожая и летних полевых работ. Вероятнее всего, именно на Сабантуях происходило сватовство и решение проведение свадеб и дальнейшее устройство жизни молодоженов. В Средние века, видимо, Сабантуй был также днем для решения организации походов или защиты государства. Так или иначе, Сабантуй имеет далеко не языческие корни, а скорее родовые. Весь сценарий праздника связан не просто с окончанием весенне-полевых работ, а с умением показать молодым свою сноровку и силу. Это в какой-то мере логично вписывается и в систему государственного управления многих тюркских государств, в том числе и Золотой Орды.

Кстати, есть интересный факт, связанный с историей Волжской Булгарии. Когда прибыло известное посольство багдадского халифа, торжественное собрание состоялось 21 мая. Это было сделано не случайно. Видимо, была традиция собираться всем вождям булгарских племен на один общий Джиен или Сабантуй и только там обсуждать очень важные вопросы, которые касались не только внутренних дел, но и внешней политики. В том числе таким образом был решен вопрос о вхождении Булгарского вилаята в состав Халифата в 922 г.

Как видим, традиции родо-племенных отношений имеют глубокие корни, и они ни в коем случае не противоречат религиозным нормам, а, скорее, дополняют их. Не случайно есть высказывание пророка Мухаммада по этому вопросу, где он говорит о том, что прежде всего мусульманин должен хорошо относиться к своим родственникам и к своим соседям. Такой подход дает социальные гарантии всем членам общества. Поэтому в мусульманских странах практически не было сирот, брошенных детей. Их брали на попечение ближайшие родственники. Ярким примером служит история татарского поэта Габдуллы Тукая.

Как видим, родо-племенные отношения лежат в основе формирования религиозных общин. Их официальное оформление начинается только в Российской империи в XVIII в., когда появляется система ахунов и строится Духовное собрание мусульман. Как известно, Оренбургское магометанское духовное собрание официально появилось только в 1788 году.

Именно тогда, по мнению казанского историка, доктора исторических наук А.Ю. Хабутдинова, начинает формироваться татарская нация, или миллят. Здесь интересным моментом и основой для полемики служит следующее: сами термины «миллят» и «нация» очень спорны [11, с. 95]. Попробуем разобраться в этом спорном вопросе. Нация, как известно, представляет собой общность людей, связанных общей культурой, историей, языком и территорией. Такая трактовка наиболее распространенная, и мы в целом с ней согласны. Но это объяснение не раскрывает полностью суть вопроса. Другими словами, мы подразумеваем под названием нации единство нескольких близких родов, общин или нечто большее. Или это общность людей, связанных одним языком и одной близкой культурой. Или это общность людей, связанных с общей Родиной. Но на одной ограниченной территории могут жить совершенно разные по ментальности люди. Европейская трактовка нации связана только с общностью территории. Но для Европы, где родо-племенные общности давно перестали быть нормой, а нация исчезла как община одной территории, вполне допустимо национальную идентичность связывать исключительно со страной проживания. Протестантизм практически полностью нивелировал религиозность в Европе, семейные ценности подверглись ревизии. В связи с этим родственные связи сегодня не имеют того значения, которое они имели, например, еще в XIX веке. Территориальный принцип уже давно там стал доминирующим. Само понятие частной собственности было связано с таким подходом к земле и общности. Точка зрения о родо-племенных экстерриториальных отношениях на Западе вообще считается анахронизмом.

В нашем случае это собственное историческое прошлое, к которому надо относиться без предубеждений. Поэтому для татар понятие «нация», или «миллят», не привязано к определенной области, то есть экстерриториально, но имеет этническую основу. Это связано прежде всего с тем, что татары, как и многие тюркские народы, были когда-то кочевниками и только потом перешли на оседлый образ жизни. Ареал обитания был большой и связан с возможностью прокорма животных, поэтому трудно выделить только определенную местность. Необходимый корм менялся от времени года, погодных условий и климата в целом. К этому можно добавить и человеческий фактор. Разные племена могли бороться за пастбища, и это приводило к конфликтам, которые переходили в военные столкновения. В связи с чем и возникает экстерриториальность этноса и, соответственно, всех с ним связанных институтов.

Татары поздно лишились деревенских корней, поэтому имеют между собой очень сильные родственные связи. Эту связь пытались разрушить в период советской власти, но, тем не менее, некоторые закономерности можно проследить и в системе республиканского управления. На Кавказе родственные связи более крепкие. В целом традиционное общество более устойчиво, если в нем сохраняются родовые связи. В силу различных причин эти связи срабатывают при кадровых перестановках. Однако сегодня мы видим слабую эффективность родовых связей при решении стратегических задач на глобальном уровне. У современной элиты в регионах слишком местечковое мышление. Мало кто из руководителей понимает федеральные задачи, и, что хуже, некоторые не понимают собственных интересов. Это связано с тем, что во многих регионах нашей страны родовые связи давно утрачены, население полностью урбанизировано.

Заключение

Исходя из вышесказанного, можно сделать следующий вывод: махалля как система управления у татар имела две основы, с одной стороны, родо-племенную, с другой стороны, религиозную. Какими бы родственными связями ни обладали люди, имамами становились люди образованные и имеющие авторитет в общине. Другими словами, выбирали имамов в основном из местных, то есть родственников. Такая практика существовала до появления Оренбургского магометанского духовного собрания. После появления нового органа управления, который стал выдавать указы муллам, были попытки, особенно в городах, приглашать имамов со стороны. Например, Шихабуддин Марджани был родом из деревни, а работал в городе. Авторитет в татарской общине зарабатывали долго, и не каждому могли доверять. К этому можно добавить связь многих имамов с шейхами суфийских тарикатов (Йасавиййа до XVIII века, а после Накшбандиййа). Имамы обучались и получали иджазу – право обучать шакирдов. Религиозная составляющая общины была не формальной и очень четко контролировала своих имамов. Кстати, постоянно подчеркивали это и русские миссионеры, такие как Я.Д. Коблов и др.

Изучение истории мусульманских общин необходимо усилить. Сегодня нам требуются не просто краеведческие и генетические исследования. Мы должны изучать в совокупности историю махалли с народным фольклором и традициями. Мы должны усилить работу по составлению родословных и постараться создать систему взаимных связей между родами. Изучить джиеновые округа, выделить в них центральные деревни, вокруг которых формировался джиен. Эти исследования сегодня более чем актуальны. Наш народ должен иметь структуру, которая могла бы консолидировать всю татарскую нацию.