Имам Абу-Джа‘фар ат-Тахави и его символ веры в трудах татарского богослова Ш. Марджани

Введение

Имам Абу-Джа‘фар ат-Тахави (239–321/853–933) – признанный авторитет суннизма в качестве знатока хадисов¹ и фикха ханафитского мазхаба², автор небольшой книги, известной как «аль-‘Акыда ат-Тахавиййа» (Тахавитское кредо), или «‘Акаид ат-Тахави» (Догматы ат-Тахави), или «Байан ас-сунна ва-ль-джама‘а» (Разъяснение сунны и согласия общины) [3, с. 31]; [5, с. 1143]; [6, с. 58]³, которая стала одним из главных источников суннитов (ахль ас-сунна ва-ль-джама‘а) по акыде⁴. Высокое положение этой книги связано с тем, что автор передает убеждения праведных предшественников (ас-саляф ас-салих), то есть эталон религиозных воззрений основного течения ислама. Поэтому и матуридитские, и ашаритские богословы положительно отзывались о ней⁵.

Татарский и казанский ученый Шихаб-ад-дин аль-Марджани (1233–1306/1818–1889), представитель ханафитов и матуридитов⁶, упоминал имама ат-Тахави и его кредо в разных своих трудах – богословских и исторических. Известно, что аль-Марджани преподавал в Казанской татарской учительской школе уроки вероучения на протяжении 1876–1884 гг., причем по акыде использовалось тахавитское кредо [15, с. 129]; [16, c. 66, 69], в то время как в медресе шакирды изучали комментарии к кредо имамов Наджм-ад-дина ан-Насафи (461–537/1068–1142) и ‘Адуд-ад-дина аль-Иджи (680–756/1281–1355). Возможно, это стало одной из причин, что в новометодном (джадитском) казанском медресе «Мухаммадиййа» впоследствии в учебный процесс была внедрена «аль-‘Акыда ат-Тахавиййа»⁷. Медресе возглавлял один из учеников аль-Марджани – шейх ‘Алим-джан аль-Баруди (Галимжан Галеев), который имел даже иджазу (разрешение) на передачу текста этого источника и обучение по нему от аравийских шейхов⁸.

Имам ат-Тахави в книгах «Мунтахаб китаб аль-Вафиййа» и «Мукаддимат китаб Вафиййат аль-асляф»

Шеститомное биографическое произведение «Вафиййат аль-асляф ва тахиййат аль-ахляф» (Преданность предкам и приветствие потомкам) Шихаб-ад-дина аль-Марджани осталось рукописным⁹. В 1883 году увидело свет в Казани только введение к «Вафиййат» под названием «Мукаддимат китаб Вафиййат аль-асляф ва тахиййат аль-ахляф» в виде полноценной книги [20]. Кроме того, незадолго до этого, в 1880 г., был напечатан небольшой трактат «Мунтахаб китаб аль-Вафиййа» (Избранное из «Вафиййат») в жанре табакат¹⁰ [21]. Это произведение фактически являлось анонсом к будущему изданию томов всего «Вафиййат аль-асляф». В начале автор сообщает краткие сведения о пророке Мухаммаде, затем перечисляет правителей (халифов и султанов) исламского мира с датами их кончины, после этого идет список ученых ислама с датами смерти, имена которых известны среди мусульман Волго-Уральского региона и труды которых имеют хождение среди них. Соответственно аль-Марджани в этом списке упоминает имама ат-Тахави вместе с имамами аль-Аш‘ари (260–324/874–936) и аль-Матуриди (248–333/853–944) практически на одной странице печатного издания: «Затем ханафитский имам, факых, хафиз¹¹ Абу-Джа‘фар Ахмад ибн Мухаммад ибн Саляма ибн Саляма аль-Азди аль-Мисри ат-Тахави, да смилуется над ним Аллах, скончался в 321 г.х. в Египте [в годы] правления [аббасидского] халифа аль-Кахира би-ль-Лях» [21, с. 12].

В разделе «Усуль ад-дин» (Наука об основах религии/теология) из книги «Мукаддимат» аль-Марджани упоминает трех имамов среди первых авторов трудов по исламскому вероучению: ат-Тахави, аль-Матуриди и аль-Аш‘ари [20, с. 272]¹². Татарский историк и богослов пишет в этой книге об имаме ат-Тахави и его символе веры: «Первый значимый имам, написавший сочинение в этой науке и ставший известен этим, Абу-Джа‘фар ат-Тахави. Он написал свою известную книгу “Байан ас-сунна валь-джама‘а” и сделал отсылку в ней к трем имамам: Абу-Ханифе, Абу-Йусуфу и Мухаммаду (да смилуется над ними Аллах). На самом деле, это – опора [суннитов], что и есть вероучение предшественников (‘акыдат ас-саляф) точь-в-точь» [20, с. 272]. Далее татарский автор называет ат-Тахави обновителем религии (муджаддид) третьего столетия из числа ханафитов [20, с. 289]¹³, то есть очень высоко оценивает вклад этого имама в исламские науки.

Имам ат-Тахави в книге «Вафиййат аль-асляф»

В своем многотомном биографическом произведении «Вафиййат аль-асляф ва тахиййат аль-ахляф» (Преданность предкам и приветствие потомкам) аль-Марджани привел довольно подробную биографию имама ат-Тахави. Жизнеописание имама занимает по объему даже больше места, чем биографии имамов аль-Аш‘ари и аль-Матуриди¹⁴. Биография занимает пять страниц или два с половиной листа рукописи второго тома¹⁵.

Примечательно, что на полях рукописи выделяется крупными буквами красными чернилами фраза «аль-Имам аль-аджалль Абу-Джафар ат-Тахави, рахима-ху Аллах», там, где начинается текст об имаме ат-Тахави. То есть в рукописи, в заголовке на полях, этот имам выделен эпитетом «величайший» (превосходная степень от «великий» – джалиль). Замечено, что во втором томе «величайшими» имамами на полях названы еще пять видных ханафитских ученых: Абу-Са‘ид аль-Барда‘и (ум. 317 х.), Абу-Мансур аль-Матуриди, Абу-ль-Хасан аль-Кархи (ум. 340 х.), Абу-Бакр аль-Джассас (ум. 370 х.) и Абу-ль-Хасан аль-Кудури (ум. 428 х.)¹⁶.

Далее кратко перескажем содержание текста рукописи фрагмента с биографией имама ат-Тахави, которая находится среди сведений о тех, кто скончался в 321 году хиджры¹⁷.

После полного имени египетского ханафитского ученого аль-Марджани сообщает о том, что он известен как ат-Тахави, потом сообщает точную дату смерти и указывает другую версию года кончины (322 х.), после этого – год рождения (239 х.), местность (Таха в Верхнем Египте), затем – его эпитеты, указывающие на исключительные знания и способности: имам, факых, муджтахид, мухаддис, хафиз, мухаккык¹⁸, ‘ариф¹⁹, ‘алляма²⁰, сахиб аль-‘улюм аль-‘азиза валь-акваль ар-раика валь-манасыб аль-фаика²¹ и т.п. Далее говорится о его известности в Хорасане и Ираке, затем о его поездках в поисках знаний, о его переходе в ханафитский мазхаб из шафиитского и о том, что он племянник по матери имама аль-Музани (175-264/791-877)²², о его учителях, его авторитете в фикхе и знании хадисов, о большем количестве его шейхов, от которых он передавал хадисы. Аль-Марджани делает акцент на том, что ат-Тахави передает хадисы от Йунуса ибн ‘Абд-аль-А‘ля (170–264/786–877)²³, от которого много передавал Муслим (206–261/822–875), автор достоверного сборника хадисов. Затем перечисляются положительные отзывы об имаме ат-Тахави со стороны ученых разных мазхабов. Татарский ученый также передал две версии причины перехода имама в мазхаб ханафитов и написал о том, что он говорил о своем дяде: «Пусть смилуется Аллах над Абу-Ибрахимом [аль-Музани], если бы был живым и увидел меня, то сделал бы искупление (каффарат) своей клятвы»²⁴. Далее передается информация о многочисленности письменных трудов ат-Тахави, о его судебной практике и о тех, кто у него получал знания. В частности, ссылаясь на имама аз-Захаби, аль-Марджани приводит историю из книги «Тазкират аль-хуффаз» [1, с. 809–810]²⁵, где ат-Тахави представлен как уникальный человек, совместивший знания фикха и хадиса.

В биографии из «Вафиййат аль-асляф» со ссылкой на труд «Джами‘ аль-усуль» Ибн-аль-Асира встречается указание на то, что ат-Тахави собрал книгу, назвав ее «‘Акыдат Аби-Ханифа», и что она является символом веры суннитов²⁶. Также при перечислении трудов ат-Тахави аль-Марджани упоминает это сочинение третьим, несмотря на его малый размер, после таких крупных и серьезных по фикху и хадису трудов, как «Ма‘ани аль-асар» (Смыслы преданий) и «Байан мушкиль аль-асар» (Разъяснение неясных мест преданий): «Книга “Байан ас-сунна” (Разъяснение сунны), известная как “‘Акыдат Аби-Ханифа”, является книгой, к которой обращаются, и основой, на которую опираются, в убеждениях суннитов (и‘тикад ахль ас-сунна ва-ль-джама‘а); и она путь, в точности соответствующий границам шариата. Поэтому преобладающее большинство ханафитов из иракцев и прочих избрали ат-Тахави для себя имамом в догматах веры и ее основах. Этот текст передавало от него большое число ученых, также как и многие сделали на него толкования»²⁷.

Упоминание имени имама Абу-Джа‘фара ат-Тахави встречается и в биографиях других ученых, например, когда эти ученые каким-то образом критиковали этого имама за мазхабический фанатизм либо за какие-то недостатки в его книгах или обсуждали его личность. В таких случаях аль-Марджани обязательно защищал репутацию египетского шейха и приводил тексты из источников, свидетельствующие в пользу его высокого положения в знаниях и науках шариата²⁸. Также можно встретить и указания на книгу «аль-‘Акыда ат-Тахавиййа» в контексте упоминаемых сведений. Например, в биографии мекканского ученого афганского происхождения муллы ‘Али аль-Кари (ум. 1014/1606), когда аль-Марджани обсуждает его комментарии на труд «аль-Фикх аль-акбар» (Величайшее знание), возводимый к Абу-Ханифе, он выражает большие сомнения в том, что указанный источник принадлежит имаму ханафитов. Среди своих доводов он приводит слова раннего ханафитского имама Абу-ль-Му‘ина ан-Насафи в «Табсырат аль-адилля», который, утверждая матуридитское мнение о наличии у Аллаха вечного атрибута таквин (сотворение), связывая его с утверждением предшественников (саляф), в качестве аргумента ссылается не на книгу «аль-Фикх аль-акбар»²⁹, а на книгу «Байан ас-сунна» имама ат-Тахави [см. 10, с. 467–468]. Также он упоминает высказывание имама Ибн-аль-Асира в «Джами‘ аль-усуль», который тоже в защиту воззрений Абу-Ханифы ссылается на символ веры имама ат-Тахави [см. 11, с. 952]³⁰.

Имам ат-Тахави в книгах «аль-‘Азб аль-фурат» и «аль-Хикма аль-балига»

Если предыдущие три книги аль-Марджани относились к историческому жанру или к жанру табакат ва тараджим, то книги «аль-‘Азб аль-фурат ва аль-ма’ аз-зуляль аль-накы‘ ли-гуллят руввам аль-ибраз ли-асрар шарх аль-джаляль» (Свежая и живая пресная родниковая вода для желающих утолить жажду познания тайн толкования Джаляля) и «аль-Хикма аль-балига аль-джаниййа фи шарх аль-акаид аль-ханафиййа» (Предельно зрелая мудрость в толковании ханафитских догматов)³¹ относятся к трудам по акыде и схоластическому богословию. Несмотря на это, имам ат-Тахави упоминается в «аль-Хикма аль-балига» всего два раза³². Это можно объяснить тем, что сочинение ат-Тахави, во-первых, краткое и, во-вторых, написано в стиле хадисоведов, а не мутакаллимов.

В произведении «аль-‘Азб аль-фурат», которое является субкомментарием (хашийа) к толкованию Джаляль-ад-дина ад-Даввани (830–918/1427–1512) на символ веры ‘Адуд-ад-дина аль-Иджи (ум. 680–756/1281–1355), татарский богослов упоминает имама ат-Тахави в контексте обсуждения хадиса о расколе на 73 группы (хадис ифтирак аль-умма) и понятия спасенной группы (аль-фирка ан-наджийа): «Наш [ханафитский] мазхаб в основах веры (усуль) истина (хакк), а мазхаб противоречащего нам – нечто ложное (батыль) категорическим образом… это то, что мы разъяснили, – мазхаб имама имамов Абу-Ханифы (да смилуется над ним Аллах), его выдающихся соратников и их путь – то, что они переняли от Пророка (мир ему) и его сподвижников. А первый видный имам, кто составил текст по акыде имама Абу-Ханифы, собрал его посредством достоверного иснада и соответствующей передачи, как это подтверждено, это имам Абу-Джа‘фар Ахмад ибн Мухаммад ибн Саляма ат-Тахави (да смилуется над ним Аллах) в своей известной книге “Байан ас-сунна”. Эта книга охватила досконально все в этом разделе (усуль), и в основах веры (догматах) этой книге полностью можно довериться и полностью на нее опираться. Клянусь Аллахом, это и есть убеждения (‘акаид) спасенной группы, вписывающиеся в рамки шариата точь-в-точь. Поэтому избрали его имамом преобладающее число (джумхур) ханафитов из иракцев и другие в своих убеждениях (‘акаид), пояснили его и пустили в обращение для учебы и исследования» [28, с. 34–35]. Похожий текст мы уже наблюдали в биографии ат-Тахави в книге «Вафиййат аль-асляф».

В сочинении «аль-Хикма аль-балига», которое является комментариями к символу веры имама Наджм-ад-дина ан-Насафи (461–537/1068–1142), египетский хадисовед и факых упоминается лишь дважды в разделах об определении веры (иман) и о сподвижниках (сахаба). В первом случае ат-Тахави упоминается наряду с аль-Матуриди как представители большего числа мухаккыков ханафитского мазхаба, которые избрали мнение о том, что вера (иман) – это лишь подтверждение сердцем (тасдик), а признание языком (икрар) – указание на него и условие для применения норм шариата [14, с. 312–313]. А во втором случае аль-Марджани приводит слова ат-Тахави из его символа веры как довод на то, что праведные халифы были лучшими в общине мусульман после смерти Пророка в отношении главенства и управления: «На это указывают слова имама Абу-Джа‘фара ат-Тахави (да смилуется над ним Аллах) в его «‘Акыде»: “Мы подтверждаем халифат Абу-Бакра ас-Сыддика как его предпочтение и первенство над всей уммой”…, т.е. смысл его предпочтения – суть подтверждения его халифата» [14, с. 396].

Имам ат-Тахави в книге «Назурат аль-хакк» и «Хизамат аль-хаваши»

Трактат «Назурат аль-хакк фи фардыййат аль-‘иша ва-ин лям йагыб аш-шафак» (Обозрение истины в предписанности ночной молитвы, если даже не исчезло зарево) [29], как видно из названия, посвящен богословско-правовой проблеме, связанной географически с определёнными широтами земного шара³³. Но проблематика этой книги, конечно же, шире, чем узкий вопрос исламского права касательно ночной молитвы. В данной книге аль-Марджани упоминал имама ат-Тахави более 30 раз, в основном это касалось ссылок на его книгу «Шарх ма‘ани аль-асар» (Толкование смыслов преданий).

В одном месте книга имама ат-Тахави «Шарх ма‘ани аль-асар» упоминается в ряду других известных и авторитетных у суннитов книг в хадисе: «Метод познания хадиса в эти поздние [в отношении эпохи Пророка и его сподвижников] времена заключается в том, чтобы опираться на авторитетных в сфере хадисоведения и преданий имамов посредством обращения к их книгам, таким как два сборника достоверных хадисов [ал-Бухари и Муслима], сборники “Джами‘” ат-Тирмизи, “ал-Муватта’” Малика, “Муснад” ад-Дарими, “Сунан” Абу-Дауда, ан-Наса’и, Ибн-Маджи, “Асар” ат-Тахави и тех имамов, которые следуют за ними в знании наизусть большого числа хадисов, степени точности и совершенстве в науке, знающих состояния хадисов, различающих между заслуживающими доверия, слабыми и отвергаемыми передатчиками» [29, с. 111].

Еще в одном месте аль-Марджани подчеркивает, что ат-Тахави был муджтахидом ханафитского мазхаба: «Это также видно в случае с имамом Абу-Джа‘фаром ат-Тахави в его следовании мазхабу Абу-Ханифы (да смилуется над ним Аллах), приведении аргументов в пользу его мазхаба, в поддержке его высказываний, согласно тому, что он сказал в начале книги “Шарх аль-асар”: “В каждой главе я привожу то, что является аннулирующим (насих), аннулированным (мансух), истолкование ученых и доказательства некоторых из них против других, утверждаю довод тех, чье мнение, как представляется мне, является правильным, на основе Книги, сунны, консенсуса, многочисленных (мутаватир) высказываний сподвижников или их последователей (да будет доволен ими Аллах!)”. Затем его [т.е. Ибн-аль-Камаля³⁴] слова о том, что [крупные ранние ханафитские факыхи] аль-Хассаф (ум. 261/874), ат-Тахави и аль-Кархи (ум. 340/951) не могут расходиться во мнениях с Абу-Ханифой в основах и ответвлениях, ничего не значат. Ведь этих правовых казусов, в которых они разошлись с ним, неисчислимое и несметное множество. У них есть избранные мнения (ихтийарат) в основных и частных вопросах, утверждения, выведенные на основе суждения по аналогии и преданий, и приведение аргументов посредством предания и разума. Это видно для тех, кто читал книги по фикху, его спорным проблемам и основам» [29, с. 202].

Также, по нашему мнению, имам ат-Тахави упоминается в нижеследующем отрывке: «Поэтому они [т.е. праведные предшественники] исповедовали одно воззрение и следовали прямому пути, будучи единодушно согласными с ним и практикующими его. Проблемы вероубеждения, вопросы начала и загробной жизни считались у них необходимыми положениями веры, которые не нуждались в доводе и суждении по аналогии, в которые не вмешивались несогласие и мнения людей. Поэтому они передали через последнего из них³⁵, что наш [ханафитский] мазхаб в основах веры является истиной, а противоположный ему мазхаб – ложным категорически и достоверным образом. Ошибающемуся в основах нет оправдания, и обременяющему себя [выходящим за рамки основ] нет вознаграждения, и даже каждый из них является большим грешником из-за того, что принял на себя то, что ему не вменяли в обязанность и не приказывали» [29, с. 83–84]. Подобные слова также встречались нам в книге «аль-‘Азб аль-фурат» [28, с. 34]. По контексту понимается, что аль-Марджани здесь резюмировал кратко содержание книги «аль-‘Акыда ат-тахавиййа».

В книге «Хизамат аль-хаваши ли-изахат аль-гаваши» (Решительность субкомментариев в удалении бедствий), которая является пояснениями (хашийа) аль-Марджани к известному труду по методологии исламского права «ат-Таудых»³⁶, имам ат-Тахави упоминается около десяти раз в связи с некоторыми вопросами фикха и его теории. Кроме этого, два раза татарский автор ссылается на его символ веры в разделе о вопросе рациональности категории благого (хусн) и скверного (кубх). Данный вопрос пересекается с некоторыми проблемами исламского вероучения, в частности с действиями людей с точки зрения воли и выбора. Разъясняя позицию ханафитов, аль-Марджани говорит: «Сказал имам Абу-Джа‘фар ат-Тахави (да смилуется над ним Аллах) в своей книге, которую он написал для разъяснении догматов Абу-Ханифы и его соратников (да смилуется над ними Аллах): “Действия рабов божьих являются сотворением (хальк) Аллаха Всевышнего и их приобретением (касб)”…» [32, с. 261], «Уже ясно заявил имам Абу-Джа‘фар ат-Тахави (да смилуется над ним Аллах) в “‘Акыдат Аби-Ханифа ва асхаби-хи”, что действие раба божьего является сотворением Аллаха Всевышнего» [32, с. 276]³⁷. Однозначно видно у аль-Марджани, что имам ат-Тахави – авторитетный передатчик главных догматических суждений имама ханафитов и его учеников через свое сочинение «аль-‘Акыда».

Заключение

Мы провели исследование в отношении наиболее известных и доступных нам на арабском языке исторических и богословских трудов аль-Марджани, в том числе доступных с точки зрения возможности поиска в них требуемых сведений³⁸: «Мунтахаб китаб аль-Вафиййа», «Мукаддимат китаб Вафиййат аль-асляф», «Вафиййат аль-асляф», «аль-‘Азб аль-фурат», «аль-Хикма аль-балига» и «Назурат аль-хакк». Подводя итог, можно сказать, что имам Абу-Джа‘фар ат-Тахави для татарского ученого – «величайший имам», общепризнанный суннитский авторитет в хадисе (хафиз) и фикхе (факых и муджтахид), а также в передаче главных убеждений в акыде. Он по праву, по мнению аль-Марджани, достоин называться муджаддидом веры третьего века по хиджре. Ат-Тахави первый, как считает татарский ученый, кто собрал и зафиксировал в одной книге убеждения праведных предшественников, акыда которых является эталоном для всех суннитов. Аль-Марджани, вероятно, через своих учеников, повлиял на то, что «аль-‘Акыда ат-Тахавиййа» впоследствии издавалась в Казани и использовалась как пособие в казанском медресе «Мухаммадиййа».