Роль перцептивной стороны общения в профессиональной деятельности служителя религиозного культа в исламе
https://doi.org/10.31162/2618-9569-2018-11-1-182-187
Аннотация
Об авторе
Т. Е. СеданкинаРоссия
кандидат педагогических наук, доцент, заведующая кафедрой гуманитарных дисциплин, Российский исламский институт.
Список литературы
1. Адыгамов Р. К. Основы проповеди и обязанности имама. Набережные Челны: ООО «Духовно-деловой центр «Ислам Нуры»; 2013. 261 с.
2. Карпов А. В. Рефлексивность как психическое свойство и методика её диагностики. Психологический журнал. 2003;24(5):45–57.
3. Седанкина Т. Е. Особенности рефлексии мусульманских религиозных деятелей: количественно-качественные измерения. Вестник экономики, права и социологии. 2016;(1):306–309.
4. Соловьёва С. Что такое эмпатия и рефлексия и есть ли между ними взаимосвязь. Сентябрь, 2016. Режим доступа: https://lightsolo.ru/samopoznanie/chto-takoeyempatiya-i-refleksiya.html [Дата обращения: 27 июля 2017].
5. Юсупов И. М. Диагностика уровня поликоммуникативной эмпатии. В: Дерманов И. Б. (ред.) Диагностика эмоционально-нравственного развития. СПб. : Речь; 2002:114–118.
6. Билялов В. Р., Седанкина Т. Е. Проблемы эмпатии имамов в процессе обучения в Азовском медресе. В: Материалы международной научно-практической конференции «IV Форум преподавателей мусульманских образовательных организаций», г. Казань, 28–29 сентября 2016 г. Казань: Издательство Казанского университета; 2016:40–47.
7. Шалберов С. Как Православие относится к эмпатии? СПб., 2010. Режим доступа: https://azbyka.ru/forum/threads/ehmpatija.4762/ [Дата обращения: 28 июля 2017 г.].
Рецензия
Для цитирования:
Седанкина Т.Е. Роль перцептивной стороны общения в профессиональной деятельности служителя религиозного культа в исламе. Minbar. Islamic Studies. 2018;11(1):182-187. https://doi.org/10.31162/2618-9569-2018-11-1-182-187
For citation:
Sedankina T.E. The Role of the Perceptional Aspect of Communication in the Professional Activity of a Muslim Cleric. Minbar. Islamic Studies. 2018;11(1):182-187. (In Russ.) https://doi.org/10.31162/2618-9569-2018-11-1-182-187