Preview

Minbar. Islamic Studies

Расширенный поиск

Исламское право в новейшее время

https://doi.org/10.31162/2618-9569-2020-13-1-349-362

Полный текст:

Аннотация

Данная статья посвящена проблеме развития исламского права в новейшее время. Экономическое и политическое отставание мусульманских стран, а особенно падение Османской империи, обострило кризис мусульманской общественной мысли, что привело к путям поиска выхода из сложившейся ситуации, а движение возрождения подтолкнуло богословов-правоведов к поиску вариантов формализации и популяризации исламского права среди мусульман. В рамках проблемы рассматриваются причины, повлиявшие на процесс возрождения исламского права, а также результаты этого процесса. Под влиянием экономических, социально-политических событий в исламском мире начались процессы модернизации системы образования, переоценки исламского правового наследия. Все это послужило толчком к созданию научно-исследовательских центров, проведению конференций и недель, посвященных проблемам исламского права.

Для цитирования:


Адыгамов Р.К. Исламское право в новейшее время. Minbar. Islamic Studies. 2020;13(2):349-362. https://doi.org/10.31162/2618-9569-2020-13-1-349-362

For citation:


Adygamov R.K. Islamic law in modern times. Minbar. Islamic Studies. 2020;13(2):349-362. (In Russ.) https://doi.org/10.31162/2618-9569-2020-13-1-349-362

Введение

Развитие исламского права в современный период, характерными чертами которого являются усиление тенденций исламизации и частичный возврат пра­вовых систем некоторых исламских государств к традиционным истокам, охва­тывает исторический период, начиная со второй четверти XX в. до наших дней.

Основными предпосылками развития исламского права в новейшее время явились события, произошедшие ранее и вызвавшие в исламском мире не только социально-политический кризис, но и кризис богословской мысли.

Событием, оказавшим наибольшее влияние на переосмысление бого­словами своего наследия, явилась колонизация мусульманских стран, в ре­зультате которой исламское право (шариат)1 начало либо полностью, либо частично выводиться из практической сферы и заменяться светским законом. В 1860 году это произошло в Индии, в 1899 - в Судане, в 1918 году - в Ираке, в 1914 году - в Тунисе, в 1874 году - в Марокко и Алжире, в Османской импе­рии в 1924 г.2 и т.д. [1, с. 360].

Другим историческим событием для исламского мира было падение Ос­манской империи и приход к власти Ататюрка. Для мусульман Османская им­перия олицетворяла собой исламский халифат, установленный после смерти пророка Мухаммада, единое теократическое государство, объединявшее му­сульман различных национальностей и регионов, где в основе законодатель­ства лежало исламское право (фикх)3.

Под влиянием всего упомянутого в различных регионах исламского мира начинает формироваться движение ислах (исправление, реформа), ра­тующее за обновление и возрождение исламской уммы. В основу этого дви­жения легла идея об отказе от таклида (следование за мнением богослова), косности мысли и открытии врат иджтихада (правотворчества). Однако не многие из последователей этого движения достигли значимого результата и дошли до своего логического завершения.

Несмотря на это, ислах оказал существенное влияние на процесс исламизации, который проявляется в попытке приведения законодательства в соот­ветствие с классическими принципами и нормами исламского права. Влияние классического исламского права наиболее ощутимо на правовую идеологию, правовую культуру, правовое сознание и правовой менталитет граждан этих государств [2, с. 107].

Несмотря на это, идея о шариате, как о единственно верной правовой системе, продолжала будоражить умы богословов и религиозной части ин­теллигенции. Практическую реализацию эта идея нашла в реформе системы образования, попытках кодификации положений шариата, создании таких научно-популярных трудов, как энциклопедии и словари терминов, попыт­ках реализации идеи коллективного иджтихада.

Реформа системы образования

Как известно, учебные заведения и университеты появились в ислам­ском мире значительно раньше того периода, о котором мы говорим. Однако образовательный процесс, дисциплины и учебные пособия могли не меняться столетиями. В новых условиях университеты, помимо религиозных направ­лений, начали внедрять в программу и светские специальности, в результате чего религиозные направления оформились в отдельные факультеты. Была введена европейская трехступенчатая система высшего образования, вклю­чавшая в себя бакалавриат, магистратуру и докторантуру. Одними из первых реформы коснулись университета ал-Азхар. Позднее в 1923 году в универси­тете Дамаска был создан факультет права, в программах которого проблемы шариата раскрывались лишь частично, полностью отдельный факультет был создан в 1945 году [1, с. 363]. В Багдаде в 1958 году был создан государст­венный университет, до этого с 1946 года отдельно существовал факультет шариата. В 1961 году факультет был введен в состав университета. Точно так же произошло и в Иордании: университет был создан в 1962 году, шариатский факультет - в 1964 году, а в состав университета он вошел только в 1971 году [1, с. 364]. За ними последовали открытия факультетов шариата в Кувейте в 1967 году, Судане (в университете Умм Дарман) в 1965 году; в Саудовской Аравии было открыто три факультета при университете имама Мухаммада бин Сауда, университете Умм ал-Кура и университете Медины [1, с. 365].

Создание факультетов помогло не только сохранить исламское бого­словское наследие, но также и вывести его на новый научный уровень. Благо­даря деятельности этих факультетов появились научные журналы, например, журнал Кувейтского университета, энциклопедии и т.д. Кроме этого, упомя­нутые факультеты помогли подготовить не только научные и педагогические кадры, способные преподавать и вести научные изыскания в области ислам­ского права, но также и государственных деятелей, судей, членов парламентов.

Кодификация законов шариата

Еще одним практическим шагом, повлиявшим на сохранение и разви­тие исламского права, стала кодификация положений шариата. В исламской историографии права выделяются официальные и не официальные попытки кодификации.

Что касается официальной кодификации законов шариата, то она позво­лила их систематизировать и составить гражданский кодекс, имевший богослов­ско-правовую основу. Процесс кодификации начался раньше рамок рассматри­ваемого периода и был связан с составлением текста «ал-Маджаллы»4 [1, с. 368].

К неофициальной кодификации относятся попытки кодификации, предпринятые такими богословами, как Мухаммад Кадри Баша (1886-1951)5, Мухаммад Мухаммад ‘Амир6 и Ахмад ибн ‘Абдаллах ал-Кари ал-Макки (ум. 1940)7. Мухаммад Кадри Баша оформил свой труд в трех томах: гражданские взаимоотношения (941 статья), гражданские состояния (647 статей) и дея­тельность вакфов8 (646 статей), в основы которых легло ханафитское право. Труд Мухаммада Мухаммада ‘Амира состоял из четырех частей: судопроиз­водство, семейное право и гражданское состояние, гражданские взаимоотно­шения и пожертвования (вакфы), наследственное право, общее количество статей составило 928, в основу которых легли положения маликитской шко­лы. И наконец, Ахмад ибн Абдаллах ал-Кари ал-Макки, сборник которого со­стоял из двадцати одной книги, включающих 2382 статьи, в основу которых легло ханбалитское право [1, с. 374-376].

Несмотря на то, что неофициальная кодификация носила больше те­оретический характер, однако позднее она нашла прикладное применение. На основе трудов Мухаммада Кадри Баши были подготовлены тексты гра­жданского кодекса таких стран как Египет, Сирия, Кувейт и др.

Энциклопедии и справочники

Еще одним шагом в развитии исламского права является создание энци­клопедий, справочников и специализированных словарей. Среди них можно отметить энциклопедии шариатского факультета Дамасского университета, Каирского высшего совета по делам религии [3], Каирской академии ислам­ских исследований, министерства вакфов и исламских дел Кувейта [4]. По­следний проект является наиболее масштабным. Он был начат в 1968 году и продолжается по настоящее время. Статьи энциклопедии составлены в ал­фавитном порядке, каждый вопрос рассматривается с точки зрения четырех мазхабов, в рамках статьи излагается аргументация, приводятся ссылки на основные источники ислама и известные труды по исламскому праву (фикх), а также разъясняются сложные термины, связанные с проблематикой шариа­та. На данный момент подготовлено сорок пять томов энциклопедии.

Необходимость составления упомянутых энциклопедий была связа­на с тем, что за всю историю развития исламского права было подготовлено множество различных классических трудов, содержание которых было не­доступно верующим, не являющимся специалистами в данной области наук. Им сложно найти то или иное законоположение шариата, связанное с част­ным вопросом. Но даже в том случае, если обыватель и найдет ответ на по­ставленный вопрос, сохранится терминологический барьер, препятствующий пониманию текста. А кроме того, богословско-правовые книги зачастую име­ют различную, несистемную структуру, далекую от современного понимания структурирования текста на главы, разделы и параграфы.

Что же касается справочников и специализированных словарей, то наи­более известные из них справочные словари к книге «ал-Мухалла»9 Ибн Хаз- ма10, составителем которого является Мухаммад ал-Мунтасир ал-Каттани11. Словарь был издан в 1966 году под названием «Му‘джам ибн Хазм аз-За- хири» [5]. Такие же словари есть к известному ханафитскому труду Хашийа Ибн ‘Абидина12, а также к книгам «Джам‘ ал-джавами‘»13, «Джавахир ал- иклил шарх мухтасар халил»14, «Фатх ал-кадир»15 и другие [1, с. 391-403].

Коллективный иджтихад

И наконец, отличительная черта современного периода развития ис­ламского права - коллективный иджтихад. Коллективный иджтихад стал возможен и актуален в силу следующих причин: во-первых, появление ско­ростных видов транспорта, дающих возможность легко собирать известней­ших богословов в одном месте, во-вторых, совершенствование средств свя­зи и возможность использования современных электронных устройств для обмена информацией между богословами, в-третьих, миграция мусульман в Европу, Америку, поставившая перед мусульманами новые проблемы интег­рации в западный социум. Реализация коллективного иджтихада проходи­ла посредством создания исследовательских центров, проведения различных международных конференций и создания богословских совещательных орга­нов.

В качестве наиболее значимых из них можно отметить Исламский ис­следовательский центр университета ал-Азхар [6]. Его учредителем являет­ся сам университет. Исследовательский центр ведет свою работу с 1961 года. При центре создано четыре комиссии, каждая из которых специализируется в той или иной области богословия: комиссия Корана и сунны, комиссия ис­следований по фикху, комиссия по исламскому наследию и комиссия по гу­манитарным исследованиям. В работе центра принимают участие многие из­вестные богословы с мировым именем. Центр ежегодно проводит заседания, на которых заслушиваются доклады о богословских изысканиях его членов. В дополнение к научно-богословским исследованиям комиссия по вопросам фикха также занимается вопросами кодификации исламского права в соответствии с известными мазхабами, а также решением новых вопросов, акту­альных для мусульман [1, с. 437-438].

Следующим совещательным богословским органом является Иссле­довательский центр по вопросам фикха в Мекке при Всемирной исламской лиге [7]. Учредителем данного центра является Всемирная исламская орга­низация, центр учрежден в 1978 году. Деятельность центра больше ориенти­рована на решение вопросов исламского права, актуальных для мусульман различных регионов. В работе центра также принимают участие богословы из разных регионов исламского мира, однако, так как многие вопросы носят междисциплинарный характер, то к работе центра привлечены специалисты по экономике, юриспруденции, медицине и многие другие. Среди проблем, которые изучает центр, есть вопросы, посвященные банковской деятель­ности, лотереи, различным видам страхования, особенностям современной экономической деятельности в соответствии с требованиями ислама. Также центр занимается подготовкой специализированных словарей терминов, из­учением современного наследия по фикху, популяризацией богословского наследия, подготовкой молодых специалистов по вопросам фикха и их сти­мулированием к иджтихаду, изданием журнала центра. Исполнительный ко­митет данного центра представлен председателем Всемирной исламской лиги и рядом комитетов, среди которых: комитет по терминологии фикха, комитет богословского наследия по фикху, комитет по научным исследованиям (зада­чами которого являются как сами исследования, так и призыв к научно-ис­следовательской деятельности), редакционный комитет, комитет современ­ных исследований и наградной комитет [1, с. 438-441].

Еще одна организация, Центр исламского права в Джидде, была учре­ждена 1-2 января 1981 года Организацией исламская конференция [8] по результатам ее очередного заседания. Перед центром были поставлены две основные задачи: обеспечение идеологического и практического единства му­сульманской уммы за счет внедрения законов шариата в жизнь, а также при­зыв к мусульманской умме вернуться к вероучению, изучить современные и актуальные для мусульман проблемы и найти их решение. Центр занимается поиском оптимальных, облегченных решений по вопросам фикха, их популя­ризацией, призывом к отказу от законов, изобретенных человеком, в пользу законов шариата [1, с. 441-442].

Следующая организация - Международный союз мусульманских уче­ных, представляет собой международную исламскую неправительственную организацию, учрежденную в 2004 году в Лондоне (штаб-квартира в Дохе (Катар)). Генеральным секретарем организации является иракский богослов ‘Али Карадаги, а президентом - марокканский богослов Ахмад ар-Райсуни. Филиалы организации расположены в более чем семидесяти странах Азии, Африки, Европы, Северной и Южной Америки. Организация преследует та­кие цели как сохранение исламской идентичности уммы, распространение идей умеренности и борьба с радикализмом, объединение интеллектуально­го потенциала мусульманских богословов в решении наиболее значимых для уммы вопросов, решение проблем мусульманских меньшинств в различных регионах мира, пропаганда мира, добрососедства, сохранение семейных цен­ностей [9].

Миграционные процессы во второй половине XX - начале XXI в. при­вели к значительному росту численности мусульман в Европе и Северной Америке, что стало причиной создания соответствующих богословских орга­низаций. К таковым можно отнести Европейский совет по фетвам и исследо­ваниям и Совет фикха Северной Америки.

Европейский совет по фетвам и исследованиям был учрежден в 29­30 марта 1997 г. в Лондоне Федерацией исламских организаций в Европе. Штаб-квартира на данный момент находится в Дублине. Президентом ор­ганизации является египетский богослов Юсуф ал-Кардави, а генеральным секретарем - Хусейн Мухаммад Халава. ЕСФИ ставит перед собой целью подготовку фетв в соответствии с потребностями мусульман Европы. В осно­ве своей деятельности он учитывает положения всех школ суннитского права, а также такие правовые принципы как цели шариата, обеспечение общест­венного блага, соблюдение требований обычаев и предотвращение вреда в попытке вывести фетву. Данная методика изобретена специально для реше­ния ситуаций, в которых сложно отдать предпочтение строгой интерпретации того или иного мазхаба. В ее основе лежит доктрина «ад-дарура» («необхо­димость»), позволяющая найти допустимое разрешение для традиционно за­претных деяний [10].

Совет фикха Северной Америки берет свое начало от Комитета по ре­лигиозным вопросам тогдашней Ассоциации мусульманских студентов Сое­диненных Штатов и Канады, созданной в начале 1960-х гг. На базе этой ас­социации в 1980 году было создано Исламское общество Северной Америки, а Комитет по религиозным вопросам превратился в Совет фикха Северной Америки. Миссия комитета заключается в предоставлении мусульманам Се­верной Америки рекомендаций по всем вопросам, связанным с шариатом, путем ответа на их вопросы, написания исследовательских документов и проведения конференций/семинаров, связанных с исламскими правовыми принципами в Северной Америке. Кроме того, Совет предоставляет важную информацию для широкой общественности Северной Америки по различным вопросам ислама. Председателем совета является доктор Музаммил Сиддики, его заместителем - Зайнаб Алвани, а исполнительным директором - Зулфикар ‘Али Шан [11].

В деятельности всех упомянутых центров принимают участие наиболее известные богословы исламского мира. В рамках деятельности центров выно­сятся богословские заключения по проблемам исламского права, освещенным в классической богословской литературе, однако нуждающимся в пересмотре в связи с новыми экономическими и социально-политическими условиями. Помимо них, центры также исследуют современные вопросы, актуальные для мусульман различных регионов земного шара, в поисках богословского за­ключения соответствующего той или иной ситуации или явлению.

Что касается конференций, то наиболее важной из них стала конфе­ренция «III Международный конгресс сравнительного правоведения» в Гааге в 1937 году, в работе которой принял участие известный богослов Махмуд Шалтут (1893-1963), сорок третий шейх ал-Азхара. Она была посвящена во­просам уголовного и гражданского права в исламском законоведении, а также взаимоотношениям между шариатом и романо-германским правом. По ито­гам конференции исламское право было признано не только самостоятельной правовой системой, но и одной из основ современной правовой системы.

Международная экономическая конференция в Мекке была проведена 21-26 февраля 1976 года. Инициатором конференции был университет име­ни короля ‘Абд ал-‘Азиза, а организатором - факультет экономики данного университета. В работе конференции приняли участие знатоки исламской мысли и экономики и было представлено большинство исламских универ­ситетов мира, присутствовали также делегаты из Европы и США. Во время конференции обсуждались различные проблемы экономики с точки зрения шариата. По итогам конференции при университете был создан Международ­ный исламский центр экономических исследований, а также было принято решение провести вторую конференцию по исламской экономике в 1982 г. в Исламабаде на тему «Развитие, инвестиции и распределение материальных благ в Исламе».

Первая исламская конференция по мусульманском праву (фикх) в Эр-Рияде состоялась 24 октября 1976 года. Организатором конференции был университет имама Мухаммада ибн Са‘уда. В работе конференции приняли участие 124 богослова-факиха, правоведа и судьи из 26 стран мира и было заслушано 60 докладов. В рамках конференции обсуждались проблемы иджтихада, применения уголовных норм шариата, исламской судебной системы, особенности применения норм шариата на практике, нападок на исламскую правовую мысль, особенностей исламской экономической системы.

Также следует отметить и недели исламского права (фикх), проведен­ные в различных регионах мира. Первая такая неделя была проведена в Па­риже в 1951 году, вторая - в Дамаске в 1961 году, третья - в Каире в 1967 году, четвертая - в Тунисе 1974 году, пятая - в КСА в 1977 году [1, с. 445-455].

Заключение

Таким образом, мы видим, что исламское право не теряет своей акту­альности. Но новые вызовы времени ставят перед богословами проблемы, с которыми исламская умма еще не сталкивалась. Часть этих вопросов связана с особенностями поклонений в новых условиях, как, например, совершение молитвы в самолете, космической станции, использование тех или иных ви­дов лекарств во время поста. Другая часть вопросов связана с экономически­ми взаимоотношениями и рассматривает, в частности, особенности ислам­ского страхования, лизинга, ипотеки. Кроме них, богословы также уделили внимание таким понятиям, как клонирование, эвтаназия и многим другим. Одними из последних являются ряд фетв относительно карантинных меро­приятий, связанных с вирусом COVID-19 [12]. Для решения этих проблем правительства мусульманских стран, общественные и научные организации обращаются к новым методам работы, инициируют круглые столы, конфе­ренции, принимают активное участие в различных богословских советах.

В рамках этого процесса идет постоянная модернизация системы об­разования, создаются научно-исследовательские центры, некоторыми осу­ществляется попытка переоценки исламского правового наследия. Для ре­шения современных актуальных вопросов исламского права проводятся конференции и недели исламского права (фикх). В последние годы в этих процессах все более активное участие принимают и мусульмане России, внося свой посильный вклад в принятии богословских решений в ответ на вызовы современности.

Список литературы

1. Aл-Бадави Ю. Мадхал ал-фикх ал-ислами ва усулуху. Оман: Дар хамид; 2007. 477 c.

2. Хашматулла Б. Эволюция исламского права: Теоретико-компаративистское исследование: дис. … доктора юридических наук. Одесса, 2006. 410 с.

3. Aл-Маусуʻа ал-фикхиййа. Кувейт: Визарат ал-аукаф ва аш-шу’ун алисламиййа; 1983. в 45 т.

4. Aл-Мусуʻа ал-исламийа ал-ʻамма. Каир, 2003. 1488 с.

5. Aл-Каттани М. Муʻджам фикх Ибн Хазм аз-Захири. Дар ал-Кутуб алʻИлмийа; 2009. 864 с.

6. Исламский исследовательский центр университета ал-Азхар. [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://www.azhar.eg/magmaa (дата обращения: 29.01.18).

7. Исследовательский центр по вопросам фикха в священной Мекке при Всемирной исламской организации. [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://ar.themwl.org/ (дата обращения: 29.01.18).

8. Международный союз мусульманских ученых. [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://iumsonline.org/ar/ContentDetails.aspx?ID=8150 (дата обращения: 11.05.2020).

9. Центр исламского права в Джидде. [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://www.iifa-aifi.org/ (дата обращения: 29.01.18).

10. Европейский совет по фетвам и исследованиям. [Электронный ресурс]. – Режим доступа: https://www.e-cfr.org/ (дата обращения: 11.05.2020).

11. Совет фикха Северной Америки. [Электронный ресурс]. – Режим доступа: http://fiqhcouncil.org/ (дата обращения: 11.05.2020).

12. Новые фетвы. [Электронный ресурс]. – Режим доступа: https://www.e-cfr.org/blog/category/ / (дата обращения: 11.05.2020).


Об авторе

Р. К. Адыгамов
Институт истории им. Ш. Марджани Академии наук Республики Татарстан
Россия
Адыгамов Рамиль Камилович, кандидат исторических наук, доцент, старший научный сотрудник Отдела истории религий и общественной мысли


Для цитирования:


Адыгамов Р.К. Исламское право в новейшее время. Minbar. Islamic Studies. 2020;13(2):349-362. https://doi.org/10.31162/2618-9569-2020-13-1-349-362

For citation:


Adygamov R.K. Islamic law in modern times. Minbar. Islamic Studies. 2020;13(2):349-362. (In Russ.) https://doi.org/10.31162/2618-9569-2020-13-1-349-362

Просмотров: 336


Creative Commons License
Контент доступен под лицензией Creative Commons Attribution 4.0 License.


ISSN 2618-9569 (Print)