‘Ата-Аллах Курсави и его субкомментарий «Мухтасар аль-макаль»

Введение 

XIX век в силу разных факторов оказался благотворным для татарской богословской мысли. В это время жили такие ученые, как ‘Абд-ар-Рахим аль-Утыз-Имяни (1754–1834), Абу-н-Наср аль-Курсави (1776–1812), Ну‘ман ибн Амир аль-Курсави ас-Самани (пер. пол. XIX в.), Хусайн Амирхан (1814–1893), Шихаб-ад-дин аль-Марджани (1818-1889) и многие другие. В этот период развитие богословской науки мусульман Волго-Уральского региона происходит не только в таких городах, как Казань, Уфа и Оренбург, но и в некоторых деревнях и селах. В этой связи интересно изучить локальные истории подобных населенных пунктов с точки зрения формирования в них центров мусульманской науки.  

Одним из таких центров в этот период стало расположенное в Заказанье село Верхняя Корса (тат. Курса, ныне Арский район Татарстана). С этой деревней связаны имена ярких богословов, среди которых, по мнению коллег-современников, выделяется Абу-н-Наср ‘Абд-ан-Насыр аль-Курсави, основавший здесь крупное медресе.  

В настоящей работе на примере рассмотрения научной биографии одного из выпускников этого медресе, ставшего затем его преподавателем – ‘Ата’-Аллаха аль-Атави аль-Курсави (=Гатаулла Курсави, 1821-1894), рассматривается проблема преемственности религиозной традиции в рамках этого учебного заведения, а также вопросы влияния таких личностей, как шейх ‘Абд-ан-Насыр, и его трудов на учеников медресе.  

Источниками биографических и библиографических данных нашего исследования стали исторические труды «Вафиййат аль-асляф» и «Мустафад аль-ахбар» [1] Шихаб ад-дина аль-Марджани, «Тальфик аль-ахбар» [2] Мухаммада Мурада ар-Рамзи (1854–1934), биобиблиографический свод «Асар» [3][4][5] Ризаэтдина Фахреддина (1859–1936) и богословские произведения «Мухтасар аль-макаль» [6] и «Китаб ар-Рикак» [7] Абу-аль-Хасана аль-Курсави. 

Курсавийская школа и ʻАта-Аллах Курсави 

Медресе в деревне Верхняя Корса было основано выдающимся богословом Абу-н-Насром ‘Абд-ан-Насыр аль-Курсави. После его смерти в возрасте 36 лет учебным заведением стал заведовать его старший брат – ‘Абд-аль-Халик (ум. в 1843 г.). В разное время они получили начальное образование на родине, а затем в течение нескольких лет обучались в бухарских медресе, где получили разрешения (ед. ч. иджаза) на право суфийского наставничества у знаменитого местного шейха тариката накшабандиййа-муджаддидиййа Нийаз-Кули ат-Туркмани (ум. в 1821 г.). ʻАбд-аль-Халик также учился у ʻАбд-ан-Насыра, а затем продолжил поиски знаний в Египте, где изучал науки о чтениях и рецитации Корана, тафсир и хадисы, в том числе у муфтия Дийар Бакр Абу-с-Су‘уда [1, с. 177; 3, с. 183, 356; 2, с. 367]. 

В дальнейшем дело братьев Курсави в медресе и суфийском наставничестве продолжил ученик, а впоследствии и зять ʻАбд-ал-Халика – Хасан ибн Хамид ибн Исма‘иль ибн ‘Абд-ар-Раззак аль-Муслими аль-Курсави (ум. в 1872 г.). Он родился в деревне Муслим Чистопольского уезда (ныне с. Муслюмкино Чистопольского района РТ), первоначальное образование получил у муллы ‘Абд-Аллаха аль-Мачкарави (ум. в 1859 г.) и у ряда других учителей. Затем переехал в дер. Корса, став верным последователем местного шейха. Марджани характеризовал Хасана ибн Хамида как набожного и честного человека6, постоянно читающего Коран, а также известные богословские книги «аль-Ихйа» и «аль-Мишкят» [1, с. 177–178]. 

Позднее шейхом курсавийской школы стал один из последних учеников ʻАбд-ал-Халика, который в большей степени был уже воспитан и обучен Хасаном ибн Хамидом – ‘Ата-Аллах аль-Курсави [4, с. 135, 291]. Его полное имя – Абу-аль-Хасан [6, с. 2] ‘Ата’-Аллах ибн Мухаммад ибн Файд-Аллах ибн ‘Абд Аллах ибн Йусуф ибн Уразмет ибн Шамшаб ибн Шаушаб [1, с. 181]10 ибн Йусуф аль-Атави [7, с. 1] аль-Ашняки аль-Курсави [5, с. 236] аль-Ханафи аль-Ханифи [7, с. 2], также прозванный «помощником религии» (му‘ин ад-дин). Он родился около 1820 г. в деревне Малый Ашняк (Ошняк) Лаишевского уезда (ныне с. Малый Ошняк Рыбно-Слободского района РТ) в семье потомственных имамов, возглавлявших общины в Малом Ашняке, а также в деревнях Кулачи (ныне дер. Клачи Арского района РТ) и Верхние Аты (родовая принадлежность к этому селу в Арском районе РТ заключается в нисбе «аль-Атави») [1, с. 181; 5, с. 236, 583]. Нисба «аль-Ханафи» указывает на принадлежность к мазхабу имама Абу-Ханифы, а «аль-Ханифи», по нашему предположению, указывает на общее понятие в исламе как «единобожник». 

Помимо получения богословских знаний и следования мистическому пути в курсавийской школе, ‘Ата-Аллах изучал астрономию, арифметику, геометрию и алгебру у муллы Файд-Аллаха ибн Муртада ибн Мухаммад-Кул аль-Мендюши. В числе его учителей были также кышкарский мулла Йа‘куб ибн Йахйа аль-Кышкари (ум. в 1845 г.) и казанский мулла Мухаммад-Карим ибн Мухаммад-Рахим (ум. в 1865 г.) [1, с. 181; 5, с. 236, 583]. 

По окончании учебы в 1849 г. ‘Ата-Аллах становится имам-хатыйбом мусульманской общины в деревне Большие Ковали Казанского уезда (ныне в Высокогорском районе РТ), в 1859 г. переезжает в родную деревню жены – Нурма (ныне в Мамадышском районе РТ), где также служит имамом. После смерти своего наставника шейха Хасана ибн Хамида в 1872 г. он возвращается в Корсу, где почти до последних лет жизни возглавляет местную мечеть, осуществляет наставничество и ведет преподавание. 

Р. Фахретдин в произведении «Асар» характеризует шейха ʻАта-Аллаха как «человека истинных убеждений, усердным приверженцем Сунны, последователем праведных предков (саляф салих), доброжелательным и благочестивым человеком» [5, с. 237, 583]. Он также приводит слова современников о повседневной жизни имама: «…хазрат после утреннего намаза в мечети рассказывал пару хадисов на животрепещущие темы, читал присутствующим проповедь. После полуденного намаза читал в мечети Коран и обучал таджвиду. Между послеполуденной и вечерней молитвами давал уроки по важным религиозным вопросам. Каждый день, даже во время путешествий, читал Коран так, что за несколько дней прочитывал его полностью» [5, с. 237, 583].  

Воспоминаниями о нем также делится и М. Рамзи: «…Он был подобием своего шейха [Хасана ибн Хамида] во всех состояниях. Я видел его в Мекке, когда он совершил хадж. Он был радушным и внимательным человеком» [2, с. 401]. 

Издатели книги «Мухтасар аль-макаль» наделили его следующими эпитетами: «Наш покровитель, крупный полноценный ученый, султан познающих [Аллаха], свет взора ищущих истину, помощник веры» [6, с. 1]. А издатели другой его книги «Китаб ар-рикак» на обложке напишут, что он «заместитель (халифа) шейха ‘Абд-аль-Халика, шейх благочестивый, диковинка эпохи, мастер всех, Абу-аль-Хасан дамелла… наш хазрат… похожий на своего шейха словом, действием и нравом, соблюдающий все хорошие традиции (сунны)» [7, с. 1]. 

В то же время он был достаточно современным человеком, выписывал газеты и следил за литературными новинками. Р. Фахретдин указывает, что ʻАта-Аллах аль-Курсави регулярно читал «Терджиман», являющийся рупором джадидизма, тифлисские издания «Кашкуль» и «Зыя-и Кавказия», а также различные произведения турецких писателей. Он даже переписал некоторые книги Ахмета Мидхата и Хусайна аль-Джасара [5, с. 237].  

Шейх был женат на дочери казыя Оренбургского магометанского духовного собрания Мухаммад-Амина ибн Мухсина ибн ‘Али ан-Нурмави (ум. в 1851 г.), которому Марджани давал высокую оценку как шариатскому судье, Фардане [1, с. 316; 4, с. 49, 207]. У них родилось семеро детей – Хасан, ‘Абд-ар-Рахман, ‘Абд-аль-Хакк, Садика (Сыддика), Лями‘а, Саты‘а, ‘Алийа [5, с. 236, 583]. Все трое его сыновей стали имамами: Хасан – в деревне Ушмы (совр. Мамадышского района Татарстана, ум. в 1898 г.), ‘Абд-ар-Рахман – в городе Яркенд (совр. Синьцзян-Уйгурский автономный район Китая, ум. в 1909 г.), ‘Абд-аль-Хакк – в Кади-Иле (Казиле) (ум. в 1906 г.) [5, с. 237, 583]. 

К последнему он переехал в конце жизни, уйдя со всех должностей, и умер здесь в 1894 году в возрасте 75 лет [1, с. 181; 5, с. 236, 583]. 

Богословские сочинения ʻАта-Аллаха аль-Курсави 

Р. Фахретдин в «Асаре» перечислил следующие письменные труды на арабском языке шейха ‘Ата-Аллаха: 

1. Мухтасарсыдкаль-макаль ‘аля шарх аль-фикх аль-акбар (Краткое изложение истины слова к толкованию «Величайшего знания»); 
2. Сыдкаль-хадис (Истина хадиса) ; 
3. Сыдкаль-усуль (Истина методологии [исламского права]); 
4. Сыдкаль-калям (Истина схоластического богословия); 
5. Шархаль-хадис (Толкование хадисов).  

Он также указывает, что рукописи первых четырех трудов хранятся в библиотеке Духовного управления мусульман в Уфе, а «Шарх аль-хадис», представляющий собой комментарии к хадисам, собранным шейхом, его учителем ‘Абд-аль-Халиком ибн Ибрахимом аль-Курсави, был издан [5, с. 236] в Казани после 1894 г. в электротипографии «Урняк» под названием «Китаб ар-Рикак» (Книга о сердечных словах»). На обложке книги под названием на арабском языке написано: «Множественное число от слова ракык, то есть подразумеваются слова, от которых смягчается сердце, когда их слышат. Толкование шейха Абу-аль-Хасана дамеллы ‘Ата Аллаха аль-Курсави (ум. в 1312 г. хиджры) к избранным священным хадисам из уважаемых книг» [7, с. 1]. Книга состоит из 292 страниц. Она начинается с введения толкователя, затем следует собственно комментарий к 434 хадисам, а в заключении приводится краткая биография шейха ‘Абд-аль-Халика ибн Ибрахима на старотатарском языке и стихи, прославляющие комментатора. В 2014 году в Казани был издан репринт этого дореволюционного издания [11]. 

Богословский труд «Мухтасар аль-макаль» 

Несмотря на то, что Р. Фахретдин не указал среди изданных работ ʻАта-Аллаха аль-Курсави «Мухтасар сыдк аль-макаль ‘аля шарх аль-фикх аль-акбар» (Краткое изложение истины слова к толкованию «Величайшего знания»), это произведение было напечатано 12 апреля 1889 г. в Казани на деньги купца Шамс ад-дина ибн Хусайна аль-Курсави под редакцией одного из учеников Марджани Наср-ад-дина ибн ‘Абд-ар-Рахмана ас-Сабаджаи [6, с. 1, 181]. 

Эта книга является комментариями к толкованию Абу-аль-Мунтаха на книгу имама Абу-Ханифы «аль-Фикх аль-акбар» (Величайшее знание) [14]. Она состоит из 184 страниц, первые 12 из которых представляют собой собственно работу «величайшего имама», затем с 12 по 40 страницу – комментарий османского богослова, а остальные – субкомментарий ʻА. Курсави. 

Трактат начинается с краткого введения, в котором после прославления Всевышнего и благословений пророку Мухаммаду говорится о важности знания подлинного вероучения, о причине написания данного труда и его названии. В частности, богослов пишет: 

"أما بعد فيقول العبد الفاقر إلى عناية مولاه الغافر معين الدين أبو الحسن عطاء الله بن محمد القورصاوي إن علوم عقائد الإسلام من أهم علوم الدين، إذ هو المنجي عن غياهب الشكوك وظلمات الأوهام. والعلماء العظام في كل عصر قد صنفوا كتبا كثيرة وشرحوها لكشف هذا الأمر المهم شروحا جزيلة. والمتداول في أقطارنا شروح عقائد الإمام الهمام نجم الملة والدين عمر النسفي أعلى ألله درجته في دار السلام ولكنها مخلوطة بالتحقيقات الكلامية والتدقيقات الفلسفية لا يليق بأبناء عوام أهل الإسلام لكونها على تحصيل قوانين المنطق وتفتيش كتب الكلام. وقد صنف الإمام الهمام مسند أهل الإسلام أبو حنيفة نعمان بن ثابت كتاب الفقه الأكبر وشرح عليه جم غفير من العلماء، ومن شروحهه المتداول في بلادنا شرح الإمام أبي المنتهى علي بن حسين بن مصطفى المنسوب إلى عثمان بازاري رحمهم الله الباري، قد جرى على سنن السلف الصالحين ومال إلى طريقة أسلافنا الأئمة الحنفية، المستنبط عن أدلة القرآن وبينات الأحاديث الصحيحة وخلص عن خلط كلام المبتدعة المستنبطة عن الأدلة العقلية. ولما قرأ عليّ بعض من الطلاب الراغبين إلى استفادة عقائد الإسلام على النهج الصواب علقت عليه بالتماسهم حاشية تفيد للطالبين مطالبهم وسميته بصدق المقال //(2) على شرح عقائد الإمام ولكنه صار مبسوطا بنقل الروايات الكثيرة وقريبا إلى الإطناب بإبراد ما في الحواشي والعبارات العديدة، أردت أن أختصر اختصارا يسيرا ويخلص عن كلام أهل الجدل وعن تشويشات أهل الأهواء والضلال كما هو وضع هذا الشرح اللطيف لينتفع به كل ماهو طالب الحق عند فقهاء الأمة والسلف الصالحين رضوان الله تعالى عليهم أجمعين، والله يقول الحق وهو يهدي السبيل، عليه توكلت وهو حسبي ونعم الوكيل، وسميته بمختصر المقال مستعينا بعون الله الملك المتعال". 

«Итак, говорит раб божий, нуждающийся в заботе своего Прощающего Господина, Му‘ин-ад-дин («Помощник веры») Абу-аль-Хасан ‘Ата-Аллах ибн Мухаммад аль-Курсави: науки вероучения ислама относятся к наиважнейшим наукам религии, ведь они спасают от мрака сомнений и темноты заблуждений. Великие ученые в любую эпоху писали книги и толковали их для раскрытия этих важных моментов через еще большие толкования. В наших землях распространены толкования символа веры достойного имама «Звезды общины и веры» ‘Умара ан-Насафи, пусть Аллах увеличит его степень в раю. Однако толкования на него смешаны со схоластическими (калямскими) изысканиями и философскими уточнениями, что не годится для простых мусульман по причине того, что они опираются на законы логики и заключения книг по каламу. Достойный имам, опора ислама Абу-Ханифа Ну‘ман ибн Сабит написал книгу «Фикх аль-акбар» (Величайшее знание), к которой написали комментарии большое число ученых. Из этих комментариев в наших землях имеет хождение толкование имама Абу-аль-Мунтаха ‘Али ибн Хусайна ибн Мустафы, происходящего от имама ‘Усмана Базари, да смилуется над ними Творец. Он следовал традициям праведных предшественников и склонился к пути наших предков, ханафитских имамов, основываясь на доводы Корана и ясные смыслы достоверных хадисов, освободившись от смеси слов еретиков, извлеченных [лишь] из рациональных доводов. Когда же учились у меня [по этой книге] некоторые студенты, желающие извлечь пользу из вероучения ислама через правильный метод, я написал по их просьбе примечания, удовлетворив их желания, назвав их «Сыдк аль-макаль ‘аля шарх ‘акаид аль-имам» (Истина слов к толкованию символа веры имама). Однако она стала достаточно объемной, включая в себя множество преданий и разъяснительных примечаний, и поэтому я пожелал сократить эту книгу, освободив ее от слов-диспутов и от путаницы слов людей, страстей и заблуждения. Эти легкие комментарии написаны также для пользы всякого, кто ищет истину у факихов уммы и праведных предшественников, пусть Аллах будет ими всеми доволен. Аллах говорит истину, ведет по прямому пути, на Него я уповаю, достаточно мне Его и прекрасен Он как покровитель. Назвал я книгу «Мухтасар аль-макаль» (Краткое изложение слов), прося помощи у Аллаха Царя Всевышнего» [6, с. 2-3].  

Далее страницы субкомментария параллельно разделены двумя чертами на две части. В верхней части до двойной черты приводится цитата из текста имама Абу-Ханифы, которая выделена сверху жирной линией. Затем здесь же приводится толкование имама Абу-аль-Мунтаха. В нижней части страницы под двойной чертой содержатся комментарии ‘А. Курсави. В большинстве случаев они разъясняют слова имама Абу-аль-Мунтаха, но иногда и высказывания самого имама Абу-Ханифы, чьи слова обозначены сверху жирной линией. Цитате имама Абу-Ханифы предшествует слово каля «он сказал», а словам имама Абу-аль-Мунтаха – каулю-ху «его слова». На полях за рамкой основного текста страницы иногда размещены дополнительные примечания шейха ‘Ата-Аллаха, сделанные в виде сносок. 

Анализ части книги, посвященной вопросам о Божественности (иляхиййат), показал, что автор постоянно ссылается на комментарии к символу веры имама ан-Насафи, выполненные татарскими богословами Абу-н-Насром аль-Курсави и Шихаб-ад-дина аль-Марджани. Здесь Марджани упоминается 12 раз, а Абу-н-Наср аль-Курсави – 9. 

Так, например, рассматривая высказывания Абу-аль-Мунтаха о неверии дяди пророка Мухаммада Абу-Талиба, ʻА. Курсави обосновывает его точку зрения тем, что «есть много достоверных сообщений о том, что Пророк (мир и благословение ему) был сильно расстроен после призыва к дяде принять ислам, пока не пришло успокоение в виде слов Всевышнего: «Поистине, ты не сможешь наставить на истинный путь тех, кого полюбил. Лишь Аллах наставляет на истинный путь, кого пожелает» 35 (28:56)» [6, c. 175]. Однако вместе с этим он также на полях приводит и мнение Марджани из «Мукаддимат китаб Вафиййат аль-асляф» [17, с. 94] о том, что у некоторых суннитских богословов есть другая точка зрения в этом вопросе, а именно, что Абу-Талиб умер, будучи мусульманином. К этой точке зрения склонялся и сам Марджани. 

Заключение 

В XIX в. в деревне Верхняя Корса на базе основанного выдающимся богословом Абу-н-Насром аль-Курсави медресе сложилось особое региональное направление внутри ханафито-матуридитской школы, в которой классическая суннитская традиция и суфийское наставничество тариката накшабандиййа-муджаддидиййа сочетались с идеями местных муджаддидов (жәдитчеләр). Ярчайшим представителем этого направления был шейх ‘Ата-Аллах аль-Курсави, ученик шейха Хасана ибн Хамида аль-Курсави, который, в свою очередь, был учеником шейха ‘Абд-аль-Халика аль-Курсави, брата знаменитого ученого Абу-н-Насра аль-Курсави. Шейх ‘Ата-Аллах, будучи молодым, успел посетить уроки хадиса шейха ‘Абд-аль-Халика и впоследствии написал толкование на хадисы, собранные этим шейхом. Один из учеников шейха издал указанное толкование. Ученик же Шихаб-ад-дина аль-Марджани Наср-ад-дин ас-Сабаджаи издал субкомментарий шейха к толкованию Абу-аль-Мунтаха на трактат «аль-Фикх аль-акбар» имама Абу-Ханифы с финансовой помощью купца Шамс-ад-дина аль-Курсави. Труды шейха ‘Ата-Аллаха, особенно «Мухтасар аль-макаль», позволяют увидеть, как особые мнения улемов Волго-Уралья, Абу-н-Насыра аль-Курсави и Ш. Марджани искусно вплетались в традиционный дискурс. Изучение его наследия еще не закончено, и вполне вероятно, что дальнейшие исследования позволят выявить новые сведения о характере этой отечественной школы мусульманского богословия.