Развитие психологических идей в суфизме: применение наследия Руми в психологическом консультировании и терапии в Турции

Введение

Мевляана Джалаладдин Мухаммад Руми, известный как Руми или Мевляна, родился в Балхе (современный Афганистан) в 1207 году, умер в декабре 1273 года в Конье. Отец Руми – Баха ад-Дин Валад, учитель фикха и руководитель медресе в Конье. После его смерти эту должность занял Руми. Одним из поворотных моментов в его жизни стало знакомство со странствующим дервишем Шамсом Тебризи, благодаря духовной близости с которым в стихах Руми появилась тема любви, тоски и потери, поиска и воссоединения с возлюбленным – путь влюбленных в Аллаха (тарик шуттар). Таким образом был создан главный поэтический сборник Руми – Диван-и Кебир (другое его название Диван-и Шамс) – пример поэзии экстатического суфизма.

На написание «Маснави-йи Ма'Нави» («Поэмы о скрытом смысле»), главного объемного труда Руми, его вдохновило знакомство с Хусаматдином Хасаном Челеби, который впоследствии записал поэму под диктовку Руми, следуя повсюду за ним. Текст поэмы насыщен метафорами, а основные положения суфизма изложены в виде притч, написанных бейтами (объем всей поэмы составляет около 50 000 бейтов, что соответствует 7 дафтарам, то есть тетрадям). Основным источником вдохновения для написания текста послужил Священный Коран, отсюда и еще одно название поэмы – «Коран на персидском языке».

Разрозненные беседы, записанные друзьями Руми, объединены в его трактат «Фихи Ма Фихи», а его проповеди и письма были собраны в «Мактубат».

Руми часто сочетал свою поэзию с танцем (сема – форма зикра под музыку), и многие его произведения были написаны для исполнения на суфийских музыкальных собраниях. После смерти Руми его ученики были объединены в орден Мавлявия, больше известный в Европе как орден вращающихся или кружащихся дервишей, под началом Султана Веледа (сына Руми).

Обряд сема состоит из нескольких частей. Как правило, начинается он с трехкратного прохода по кругу зала исполнителями сема (семазен), что символизирует духовный путь человека. Затем дервиши снимают черные накидки, что означает отказ от эго, и остаются в белых одеждах – символ души, устремленной ко Всевышнему. Обряд разделен на четыре части: четыре повтора с приветствием (салам). Одна рука поднята вверх, другая опущена вниз, подобно каналу, по которому божественная энергия нисходит сверху и уходит в землю, тогда как сам дервиш – ее проводник. Между кружащимися дервишами находится шейх, который не участвует в самом кружении (но может присоединиться к ним в завершающей части обряда), символизируя солнце, а остальные участники – планеты, вращающиеся вокруг него. Таким образом, сам обряд метафорично передает устройство Космоса. Завершается обряд чтением Корана. В конце дервиши вновь надевают черные накидки как символ возвращения в могилу, соединения с земным бытием, но в более чистом и совершенном состоянии духа.

Сема входит в список нематериального культурного наследия ЮНЕСКО¹, однако из-за запрета сема в качестве религиозного обряда в 1925 году – в период тотальной секуляризации Турции – практика ритуального танца дервишей была приостановлена, традиция прервалась на 25 лет. Только благодаря тому, что небольшая группа дервишей смогла убедить власти Коньи в том, что восстановление практики сема не влечет за собой никакого вреда для Турции и ее культурного развития, а наоборот, может внести вклад в современную культуру Турецкой Республики, удалось восстановить и сохранить важный элемент наследия Руми. В 1964 году Сельман Тузон и Сулейман Лорас по приглашению ЮНЕСКО отправились в Париж, чтобы представить широкой публике обряд сема [1, с. XIX].

К сожалению, сема как религиозный обряд утратил свое значение и принял форму представления для интересующихся традициями и культурой Турции или суфизмом. Однако сема не просто танец и элемент культуры, но и своего рода метод медитации и духовная практика, несущая в себе глубинный смысл и практическую пользу с точки зрения психологии, поэтому многие заинтересовавшиеся этой техникой люди пытаются практиковать сема как способ медитации. Безусловно, сегодня в сема есть потребность, а потому предпринимаются попытки возрождения этой традиции.

Интеграция философии Руми в психологию, с одной стороны, способствует сохранению важного элемента культурной традиции Турции, с другой стороны, через переосмысление классической религиозно-философской системы и применение ее в современных условиях с учетом запроса клиентов помогает психологам добиться положительного эффекта в терапии. Важность данного подхода заключается в том, что используются метафоры, концепции и понятия, близкие туркам по духу, совпадающие с их культурным кодом и органично вписывающиеся в картину духовно-нравственных ценностей современного турецкого общества, несмотря на то, что страна является светским государством. Использование «Маснави» в терапии – пример того, как в стране происходит переосмысление классических теорий и подходов, чтобы они идеально отвечали нуждам современного общества.

Исследование проведено на основании анализа современных источников: книг по психологии суфизма на турецком языке, научных статей по теме, интервью с турецкими психологами, доступных в сети Интернет.

Психология и тасаввуф

На первый взгляд может показаться, что суфизм и психологию мало что связывает. Если психология – это наука, которая опирается на конкретные теории, включает в себя различные подходы, а результаты работы психолога можно оценить и измерить хотя бы приблизительно, то тасаввуф – это нечто из сферы духовности, религии и философии. Однако и психология, в том числе психологическое консультирование, и тасаввуф держат в фокусе внимания душу человека, его глубинные переживания, пытаются найти их причину, изучить суть и предложить пути облегчения состояния человека. Тасаввуф рассматривает человека как состоящего из трех элементов: кальб (сердце), нафс (душа) и рух (дух). Каждый человек имеет физическое тело, духовно-нравственную составляющую жизни, наделен разумом (акль) [2, с. 71], чтобы отличать дурное от правильного, давать оценку своим мыслям, поступкам и анализировать последствия своих слов и дел.

Тасаввуф – это способ взглянуть на более глубокий уровень духовной жизни внутри себя, это не только некая философская система, но и практика, ведь только применяя на практике знания, можно добиться определенного результата. Тасаввуф отвечает на такие извечные вопросы человечества, как «кто я?», «каков мой путь?», «зачем я существую?», «откуда я пришел и куда иду?», «каков будет мой конец?», «что есть внутренний мир человека?». и т.д. Всех этих вопросов так или иначе касался в своих работах Руми². Тасаввуф ставит во главу угла важность самопознания. Следующее четверостишие³ [3, с. 47] хорошо иллюстрирует, насколько человек не осведомлен о своем внутреннем мире и как длинен должен быть его путь к самопознанию:

Лекарство твое в тебе самом, но ты этого не чувствуешь,
А болезнь твоя – из-за тебя же самого, но ты этого не видишь.
Думаешь, что ты всего лишь маленькое тело,
А ведь в тебе таится (свернут) огромный мир.

Если сравнивать психотерапию в рамках суфизма с процессом лечения, то суфизм старается не просто вскрыть симптомы болезни, но и искоренить глубинные причины страданий. Можно говорить об эффективности суфизма по крайней мере в рамках тех вопросов и проблем, которыми занимается трансперсональная психотерапия. «Путь суфизма – это призыв к подлинности, человечности, состраданию, мастерству, любви и Богу» [4, с. 255]. Путь к исцелению лежит в изменении системы мышления человека, работе над нафсом. Руми часто рассуждает на тему разлуки, оторванности от Всевышнего, а суфизм видит путь к исцелению человеческой души в восстановлении этой связи со Всевышним [2, с. 74].

По словам Фаика Озденгюля, турецкого психо- и гипнотерапевта, в течение пяти лет изучавшего «Маснави», у человека есть несколько причин для появления беспокойства и возникновения проблем: бесконечная гонка ради достижения целей, погруженность в чувство вины, травма сепарации. Роды, которые также являются процессом отделения ребенка, но только от тела матери, могут быть достаточно травматичными. Матка для малыша – это, по сути своей, Рай, место, где ему комфортно, спокойно, тепло и безопасно. Если ребенок не родится в положенный срок, это может грозить ему смертью, и в самом процессе рождения он оказывается лицом к лицу со смертью, а, приходя в этот мир, из одного состояния бытия он переходит в другое, новое бытие [4, с. 256]. Подобная же аналогия может быть использована и для духовного преображения человека.

Согласно Руми, однако, мы пережили свою первую более значимую сепарацию намного раньше физического прихода в этот мир, метафизически мы оказались оторваны от Источника Всего – Всевышнего⁴. Основной целью человека является возвращение к Источнику Смысла и воссоединение с Богом. Чем совершеннее по нравственно-духовным качествам становится человек, тем ближе он ко Всевышнему, пока наконец не будет отброшена его суть и пока он не сольется с Богом в единое целое. Руми говорит о том, что за поступками человека кроются дела Бога, а приписывание дел человеку – это лишь метафора [5, с. 117].

Помимо близости ко Всевышнему мистик сближается с другими последователями суфизма через очищение души и самосовершенствование: чем выше его духовное состояние, тем ближе он к другим людям, в противном же случае он становится дальше от них и страдает от этого разделения, которое и является причиной страданий и разногласий с ближними [5, с. 125, 127]. Единение между человеческими душами и Всевышним хорошо иллюстрирует следующий хадис: «Сообщается, что Абу Хурайра передал: Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, в День воскрешения Великий и Всемогущий Аллах скажет: «О сын Адама, Я болел, а ты не навестил Меня!». (Тот человек, к которому Он обратится,) скажет: «О Господь мой, как же я (могу) навестить Тебя, когда Ты – Господь миров?!». (Аллах) скажет: «Разве не знал ты, что такой-то раб Мой заболел, а ты не навестил его? Разве не знал Ты, что если бы ты его навестил, то нашёл бы рядом с ним и Меня? О сын Адама, Я просил тебя накормить Меня, но ты Меня не накормил!». (Человек) скажет: «О Господь мой, как же я (могу) накормить Тебя, когда Ты – Господь миров?!». (Аллах) скажет: «Разве не знал ты, что такой-то раб Мой просил тебя накормить его, а ты не накормил его? Разве не знал ты, что если бы ты накормил его, то (потом) непременно нашёл бы это у Меня? О сын Адама, Я просил у тебя воды, а ты не напоил Меня!». (Человек) скажет: «О Господь мой, как же я (могу) напоить Тебя, когда Ты – Господь миров?!». (Аллах) скажет: «У тебя просил воды такой-то раб Мой, а ты не напоил его! Разве (не знал) ты, что если бы ты напоил его, то (потом) непременно нашёл бы это у Меня?»» («Сахих» Муслима, №2569) [6, с. 177]. В «Маснави» эта же тема отражена, например, в эпизоде о друзьях, разговаривающих через закрытую дверь [7, с. 213]:

Сказал друг его: «Кто ты, о доверенный?»
Сказал тот: «Я». Он сказал ему: «Ступай! Не время.
За таким столом места незрелому [человеку] нет».
<...>
Крик издал друг его: «У двери кто там?»
Сказал тот: «У двери ты сам, о сердце забравший».
Сказал он: «Сейчас раз я ты есть, то я входи!⁵
Нет вместилища двум я в [одном] доме /дворце/».

(1 дафтар, 3056-3057, 3062-3063)

В то время как психология старается ответить на вопрос, каковы причины того или иного человеческого поведения, научить нас различным способам успешного взаимодействия с окружающими людьми и помочь найти пути решения проблем и конфликтов как внешних (с другими людьми), так и внутренних (конфликт с самим собой), суфизм направлен на анализ взаимоотношений человека со своим Творцом и на разрешение проблем и конфликтов через восстановление связи души с Богом [8, с. 157]. Он направлен на самый глубинный уровень души человека, поэтому интегрирование суфизма с психологией может дать мощный положительный импульс развитию личности и установлению внутреннего баланса.

Примером применения философии тасаввуфа в терапии также может служить книга доктора Эсмы Сайын [9, с. 5], подзаголовок которой говорит сам за себя: как решить психологические проблемы через привязанность сердца ко Всевышнему. Автор рассматривает взаимосвязь основных положений и идей суфизма с терапией, эффект, оказываемый ими на человека и его эмоциональное состояние. Например, в книге анализируются состояние Богоосознания (таква), покаяние (тауба), самоанализ (мухасаба) и самоконтроль (муракаба) и т.д. Также автор рассматривает терапевтическую роль терпения, молитвы (дуа) и упования на Всевышнего (таваккуль).

Если вплоть до середины ХХ века некоторые психологи считали религию формой коллективного невроза (З. Фрейд), а для духовности и религии не было места рядом с наукой и психологией, то в последние годы ситуация кардинальным образом стала меняться, все чаще в научных кругах стали говорить о возможности и пользе интеграции между духовностью, религией, психологией и наукой, появились психологи и психотерапевты, которые охотно включают в свою практику новые подходы и методы терапии [10, с. 91–92], в том числе и основанные на религиозно-философских ценностях суфизма.

Связь между текстами Руми и психологией

На первый взгляд может показаться, что сложно связать религиозную философию суфизма Руми и современную науку психологию, однако, если обратиться к ключевым темам в «Маснави», мы увидим, что Руми обращается к тем проблемам и «болевым точкам», которые имеют вневременной характер.

Согласно Руми, наш путь к достижению счастья непременно будет пролегать через трудности и горести бренного мира. Истинные радость и счастье – вечные, но их нельзя приобрести извне, а можно лишь найти внутри себя. Та истинная радость, что проистекает из души человека, не оставит места грусти и скуке. То есть Руми призывает нас смотреть внутрь себя, искать источник истинного счастья в себе, обратиться к теме самопознания [11, с. 8]. Вместе с тем человеку также важно понимать истинные причины своего несчастья и грусти, как правило, они коренятся в несдержанном характере человека и его инстинктах, а сам факт переживания грусти означает, что верующий отдалился от своего Создателя, истинного источника всех благ и настоящего счастья.

Каждый миг говорит мне на ухо новое счастье:
«Я тебя опечалю, но ты не печалься.
Я тебя опечаленным и плачущим сделаю для того,
чтобы от глаз плохих людей тебя сокрыть.
Горьким сделаю из-за печалей твой нрав,
чтобы отвратились дурные глаза от твоего лица.
Ты не охотник и не ищешь Меня,
ты раб и покорен Моему суждению.
Ты обдумываешь уловки, чтобы достичь Меня,
в разлуке и поисках Меня ты одинок.
Ищет средства настигнуть Меня твоя боль,
слышал Я вчера твои тяжкие вздохи.
Я могу даже и без этого ожидания
пустить тебя [к себе], показать тебе путь

(3 дафтар, 4149-4155) [12, с. 254]

Несмотря на то что Руми жил восемь веков назад и, вероятно, не имел глубоких познаний в психологии, его метод изменения мышления человека через истории, аналогии и метафоры с целью предложить иной взгляд на ситуацию удивительно похож на когнитивно-поведенческую терапию [13, с. 86]. Этот вид терапии признает, что наши мысли не являются бессознательными и что мы способны отследить их и подвергнуть анализу, данный подход основывается на том, что помогает заменить глубинные установки человека на новые, позволяя вырваться из круга свойственных ему шаблонных мыслей, порождающих привычные действия в ответ на повторяющиеся ситуации и заставляющих испытывать одни и те же чувства в схожих обстоятельствах [14, с. 25–26].

В качестве любопытного примера «психологичности» творчества Руми можно привести его рассказ о единственном из всех лекарей враче, нашедшем причину болезни красивой девушки, которую полюбил султан, и предложившем метод исцеления. Как и другие истории Руми, она построена на метафорах. Так, среди действующих лиц представлены:

султан – символ разума, столкнувшегося с неосуществившимися желаниями;
красавица-наложница как символ объекта сублимации;
ювелир, символизирующий земную любовь и обладание мирскими благами;
врач как символ разума и знаний,
врачеватель душевных недугов – образ истинного суфия.

В этой истории султан встречает на охоте красивую девушку, влюбляется в нее и увозит в качестве наложницы во дворец. Вскоре девушка заболевает, султан призывает врачей в надежде ее исцелить, но ни один из них не смог ей помочь. И вот однажды во дворце появляется врачеватель, который говорит, что сможет помочь несчастной девушке, ставит правильный диагноз и предлагает путь к исцелению. Причина болезни крылась во влюбленности девушки в ювелира, а лекарством стал брак с любимым человеком при посредничестве врача и по милости султана [15, с. 108–111].

Во время разговора с девушкой лекарь предпринимает ряд шагов, чтобы выяснить причину болезни и найти способ, как ее победить: болезнь эта относилась не к телесным болезням (физически девушка была здорова), а к духовным. Его действия во многом соответствуют тому, как поступает во время психологического консультирования специалист.

Во-первых, он с самого начала старается установить с девушкой доверительные отношения и оградить ее от влияния и возможного оценочного суждения со стороны окружающих – врач просит всех удалиться и оставить их наедине. Он намеренно подчеркивает, что разговор их останется между ними, просит не раскрывать подробностей даже самому султану и обещает постараться помочь ее беде [16, с. 110].

Во-вторых, расспрашивает ее о семье, родном городе, знакомых, делая акцент на том, что каждый город и местность отличны друг от друга. То есть получается, что в данном случае врач пытается учесть культурно-национальные особенности, традиции и все те общественно-семейные аспекты, которые являются базой картины мира этой девушки [16, с. 112]. Точно так же психологи стараются учитывать культурные и религиозно-духовные особенности клиента в процессе терапии, что является важным аспектом, ведь то, что считается абсолютной нормой в одном обществе, в другом может быть неприемлемо⁶, и наоборот. Без учета таких особенностей невозможно понять глубинные процессы, происходящие в душе пациента, и причины, их вызвавшие, а значит, велик риск ошибочных суждений и выбора неправильного подхода к решению проблемы.

В-третьих, в процессе неспешной беседы врач дает девушке возможность высказаться, рассказать во всех подробностях историю ее жизни. Он задает наводящие вопросы, вносит уточнения, поддерживает ее морально, подбадривает, отмечает, что она может рассчитывать на его помощь и понимание, проявляет участие, заинтересованность и эмпатию. Таким образом он создает то безопасное пространство, в котором она может себя полностью проявить, раскрыть самые глубинные переживания, а его дополнительные вопросы помогают направить их беседу в нужном ему русле, чтобы получить ту информацию, которая поможет найти истинную причину недуга. Одновременно лекарь отслеживает пульс девушки, следит за выражением и цветом ее лица, дыханием, речью, то есть старается связать чисто физические признаки с их эмоциональным контекстом.

В целом тот подход, который отражен в приведенной выше истории Руми, укладывается в рамки метода, сформированного Альфредом Адлером [17, с. 76]: мы видим в вышеописанном рассказе и принцип единства души и тела (и в данной ситуации именно душевное состояние девушки отразилось на ее физическом состоянии), и принцип невозможности изучения человеческого состояния и самого человека в отрыве от его окружения и социального контекста в целом, ведь ключом к пониманию человека является анализ его образа жизни.

Применение подходов Руми на практике

Теоретический и философский подход, отраженный в текстах Руми, интересен и с позиции применения его на практике. Например, метод, используемый в духовных суфийских практиках в Индонезии и получивший название «духовная терапия», применяется при лечении как физических недомоганий (сердечные заболевания, высокий холестерин, гипертония), так и психосоматических состояний (обсессивно-компульсивное расстройство, тревожность, фобии) [18, с. 43].

Как упоминалось ранее, суфизм видит причину многих из этих духовных недугов в отделенности от Бога, а исцеление – в соединении человека с Богом. «Душа (нафс) всегда должна иметь связь с сердцем, потому что только посредством этой связи дух (рух) познает, как соединиться со Всевышним» [18, с. 46]. Необходимо достичь состояния спокойствия, подчинив себя Богу (таслим). В качестве метода обретения этого состояния умиротворенности и спокойствия указывается завк: форма «особого восприятия предметов, которое современная эстетика приблизительно передает понятием “вчувствование”. <...> Для того, чтобы узреть Бога, нельзя останавливаться на внешнем взгляде на вещь. Надо уметь проникнуть внутрь ее. <…> Все элементы космоса, каждый на своем уровне, отражают божественный интеллект. Гностик, активно устремленный на постижение этого интеллекта человек, един с природой и потому способен понимать ее изнутри. Для такого постижения у человека имеется “внутреннее око”, “сердце”, способность “вкушения” (завк)» [19, с. 100]. Таким образом, взгляд человека постоянно должен быть направлен не вовне, а внутрь себя, дабы понимать причину своих недугов, грусти, трудностей и не упускать из фокуса главное – Всевышнего. Восстанавливая свою связь с Ним, человек обретает духовную целостность, которая в свою очередь оказывает позитивное влияние на его физическое состояние.

В период между 2009–2016 годами в Индонезии и Малайзии применялись различные виды терапии, основанные на философии суфизма [18, с. 53– 60]. Духовная терапия была впервые опробована в виде духовного тренинга на базе мечети Аль-Мухаджирин Лаутце в Южном Тангеранге (Индонезия) 26 марта 2009 года. Метод терапии покаяния (истигфар) был опробован в июне 2016 года в Чипутате и в кампусе Международного университета АльБухари (AIU) в Кедахе, Малайзия, 7 февраля 2017 года.

Также среди видов терапии, примененных в данных мечетях в обозначенный период, были:

• духовная чувственная терапия: основной ее инструмент – зикр на трех уровнях: 1) поминание Всевышнего языком (зикр аль-лисан), 2) поминание сердцем (зикр аль-кальб), 3) поминание духом (зикр ар-рух). Посредством зикра человек способен достичь состояния спокойствия (сакина), из которого за обретением душевного равновесия следует исцеление физических недугов и психосоматических;
• молитвенная терапия с концентрацией [внимания]: правильное и неспешное выполнение молитвы, в соответствии с сунной, с концентрацией внимания не только на движениях тела, но и на душевном состоянии и поклонении духом;
• дыхательная терапия: как терапия против стресса, для успокоения, очищения сознания, как метод достижения состояния завк, естественным результатом которого и будет исцеление тела.

Другим способом установления контакта с собой, своим внутренним состоянием является обряд сема – танец дервишей. Данный обряд поклонения можно увидеть, например, в некоторых суфийских обителях Турции⁷ или же в Конье – ежегодно в годовщину кончины Руми (ночь Шеби Арус)⁸. Празднование годовщины смерти в данном случае имеет особый метафизический смысл как воссоединение души Руми со Всевышним в вечной жизни. Обряд сема может немного отличаться по содержанию и продолжительности, но основная структура обряда одинакова и может быть интерпретирована как состояние медитации, транса, глубокого погружения в себя.

В Турции было проведено исследование воздействия медитации Руми (сема) на мозг методом нейровизуализации («нейровизуализация, или визуализация мозга, – это использование различных методов для прямого или косвенного изображения структуры, функции, фармакологии, биоэлементологии и нутрициологии нервной системы» [20, с. 145–146]). Данный метод включает компьютерную томографию, магнитно-резонансную томографию и т.д. В исследовании приняли участие 14 мужчин (семазен) в возрасте от 22 до 45 лет, которые занимались медитацией сема не менее одного года и не имели психологических проблем в соответствии с критериями DSM-IV. Исследователи установили прямые контакты с учреждениями, обучающими семазен (кружащихся дервишей), таким образом в эксперименте приняли участие специально обученные дервиши, являющиеся членами ISBEK⁹ (Стамбульская ассоциация науки, искусства, культуры и образования), которая работает в этой области¹⁰ с 2008 года.

В итоге исследователи пришли к следующему ряду заключений¹¹:

• Во время медитации (совершения сема) наблюдалось увеличение активности передней поясной коры головного мозга, в то же время испытуемые с высокой активностью передней поясной коры реже испытывали чувство гнева. Другими словами, существует отрицательная корреляция между активностью передней поясной коры головного мозга и гневом.
• Медитация Руми помогает людям контролировать гнев и эмоции в целом.
• Основная цель традиции медитации заключается в более успешном контролировании эмоций, что было практически подтверждено данным исследованием. Таким образом, обряд сема способствует контролю эмоций.
• В долгосрочной перспективе участие в сема позволяет человеку обрести душевный покой.

Стоит отметить, что важную роль в сема играет музыка, которая становится как бы проводником к состоянию возвышенности, одновременно ее размеренная грустная мелодия символически отражает состояние тоски человека по своему Создателю. Вместе с чтением текста Корана и словами зикра¹² ритмичная и размеренная музыка позволяет создать ту особую атмосферу, которая помогает человеку замедлиться, направить свой взор внутрь себя и погрузиться в медитативную практику. Как мы видим, данный ритуал, сосредоточенный на работе с духовной составляющей человека через повторяющиеся движения тела и концентрацию внимания на своем внутреннем состоянии, может иметь важное практическое значение в качестве элемента комплексной терапии.

Представители идей Руми в современной турецкой психологии Среди психологов и заметных в интернет-пространстве представителей идей Руми в психологии можно отметить, к примеру, профессора Невзата Тархана, ректора Ускюдарского университета, психиатра, автора нескольких десятков книг на тему психологии¹³, в том числе о терапии посредством «Маснави» и семейной терапии через призму учения Руми. Профессор Невзат Тархан является также сооснователем первой в Турции нейропсихиатрической клиники NPISTANBUL. При его поддержке в 2014 году на базе Ускюдарского университета и при совместных усилиях с Джемальнур Саргут был открыт Институт исследования тасаввуфа¹⁴.

Рассказывая в одном из интервью про свой труд «Терапия Маснави», профессор Тархан сделал акцент на том, что Руми абсолютно современен, вопрос лишь в нашем умении увидеть его истории в нынешнем контексте и прочтении¹⁵. Если раньше авторитет религии был настолько велик, что достаточно было лишь сослаться на Писания или Пророка, то современное общество – размышляющее, критически мыслящее. В наше время человек сначала задает множество вопросов и принимает что-либо на веру лишь в том случае, если полученный результат его удовлетворяет. Ему важно дойти до сути, рассмотреть проблему с разных ракурсов, применить различные подходы, именно поэтому, на наш взгляд, сейчас как никогда актуальна интеграция знаний и холистический подход, а терапия Руми может стать особенно востребованной.

Джемальнур Саргут – глава Турецкой женской культурной ассоциации (Türk Kadınlar Kültür Derneği – TÜRKKAD)¹⁶. Благодаря ее усилиям совместно с профессором Невзатом Тарханом центры исследования суфизма были открыты на базе университетов в США (Университет Северной Каролины), Китае (Пекинский университет) и Японии (Киотский университет).

Доктор Фаик Озденгюль¹⁷ – психотерапевт и гипнотерапевт, в течение пяти лет изучавший «Маснави», автор книги «Руми и терапия любви» (Rumi Aşkın Terapi) [21]. На конференции «Руми – наш современник» в Баку он обозначил свое направление работы в психологии посредством применения «Маснави» как «терапия Руми», используя которую, по его мнению, можно оказывать позитивное влияние на психологическое состояние человека. Под его руководством работают группы «духовной терапии Руми» по «Маснави» в Стамбуле и Конье.

Психотерапевт, доктор Тимур Харзадын провел несколько онлайн-интервью с Фаиком Озденгюлем на тему «Руми в психологии» (Mevlana, Mesnevi ve Psikoloji 1, 2, 3)¹⁸, в которых они обсуждали, как современные духовные проблемы отражены в «Маснави» и какие пути решения предлагает для них Руми. Серия интервью проходила в период пандемии, когда многим людям так нужны были моральная поддержка и ощущение стабильности. С марта 2020 года Фаик Озденгюль¹⁹ проводит регулярные прямые эфиры, в которых обсуждаются рассказы из «Маснави» применительно к современным реалиям и поднимаются важные жизненные темы. Цикл называется «Rumi Aşkın Terapi», на момент публикации статьи (май 2022 года) на канале записано 200 эпизодов. Данные передачи – это онлайн-вариант созданных им групп по изучению «Маснави» и попытка дать людям то, что они так отчаянно ищут, особенно в период нестабильности.

По словам Озденгюля, на сегодняшний день, к сожалению, в Турции не так много каких-либо учебных направлений, групп, позволяющих заново открыть для себя культуру Руми и преобразовать ее в духовную опору современного человека. В основном мероприятия ограничены Шеби Арус, показательными выступлениями сема раз в несколько недель для интересующейся публики, несмотря на огромный потенциал терапии по Руми и высокую потребность в ней – помимо поиска информации, люди хотят знать, куда им можно обратиться за советом, с кем обсудить насущные проблемы. Человек, страдающий духовно от состояния разлуки, разобщенности с Творцом, очень остро ощущает необходимость поговорить с кем-то, поделиться своей болью, а терапия посредством «Маснави», когда проблема и ее решение открываются человеку порой с совершенно неожиданного ракурса через метафоры, символы и аналогии в тексте, способна дать ему опору и стабильность. Руми через свои тексты как бы сначала «вскрывает» рану, чтобы ее очистить, а затем покрывает ее мазью, чтобы произошло исцеление. Одним из вариантов применения текстов Руми для саморефлексии, а также в качестве способа терапии (индивидуальной или групповой) является библиотерапия.

Применение трудов Руми в библиотерапии

Библиотерапия – это метод психотерапии, использующий литературу как одну из форм лечения словом, или лечение книгами. Чтение определенным образом подобранных книг, а также их последующее обсуждение при личной или групповой терапии помогает разрешить многие проблемы и улучшить психологическое состояние пациента. Чтение может проводиться как во время приема, так и дома, но обязательно с дальнейшим обсуждением у психотерапевта. Библиотерапия зарекомендовала себя как успешный метод борьбы с депрессивными состояниями, документально подтвержденный случаем сохранения ее эффекта на протяжении трех лет [22, с. 21].

Имея негативный опыт или травму, человек обращается к притчам и текстам Руми, в которых через описание схожих чувств, переживаний, а также метафорические истории и ситуации получает пример альтернативного разрешения сложной ситуации и новый взгляд на возможные пути проживания. Подобные лекарству или повязке, накладываемой на душевные раны человека, эти истории помогают излечиться от травмы [23, с. 46].

Ввиду частого обращения Руми к теме смерти и отсутствия страха перед ней, библиотерапия может применяться для примирения с мыслью о смерти у неизлечимо больных (например, больных онкологией), когда они проживают стадию горевания. Истории из «Маснави» могут предложить им выход из состояния страха перед конечностью бытия и значительно снизить уровень тревожности.

Заключение

В современной Турции наряду с активным развитием психологии как академической науки параллельно происходит интеграция философии суфизма и духовно-нравственных ценностей ислама с психологией. На этом фоне развивается процесс открытия наследия Руми в новых плоскостях, в рамках которого современные турецкие психологи в качестве одного из методов психологического консультирования стали активно применять идеи суфизма и тексты Руми. На основе произведений Руми формируется «терапия Маснави» / «терапия Руми», которая, имея под собой научную базу психологии как науки, одновременно раскрывает глубинные философские смыслы суфизма и предлагает такие способы терапии, как, например, сема или библиотерапия.

В ходе применения этих методов на практике был отмечен положительный результат для обратившихся за помощью пациентов: тексты Руми оказались весьма эффективными для терапии неизлечимо больных пациентов, а обряд сема оказался действенным методом контроля эмоций, особенно состояния гнева.

Тема суфизма и наследия Руми в психологии очень популярна в Турции в последние годы, судить об этом можно и по количеству публикуемых книг на данную тему, и по количеству интервью и передач в интернете. Поэзия Руми и суфизм – неотъемлемая часть культуры турецкого народа, и для современных турок вполне закономерно обращение к проверенным временем нравственным ценностям. Вместе с тем терапия по Руми пока находится лишь в зачаточном состоянии, и впереди предстоит еще много работы по интеграции ценностей суфизма в современную турецкую психологию.

Для России данная тема является актуальной по ряду причин. Во-первых, по всему миру возрос интерес к суфизму – независимо от конфессиональной принадлежности люди обращаются к нему и к произведениям Руми как к источнику мудрости и бесценного жизненного опыта, а ценности, раскрываемые в его произведениях, носят общечеловеческий характер.

Во-вторых, ислам – вторая по численности исповедующих ее верующих религия в России, и традиция суфизма не чужда российскому мусульманскому обществу, в частности, суфийские общины в настоящее время активно развиваются на Кавказе.

В-третьих, на наш взгляд, сам принцип интеграции духовных, религиозных и философских идей в психологию с целью более глубокого понимания человеческой сущности является универсальным, и в случае России наследие других наших классиков и философов, например, того же Достоевского, также может быть интегрировано с современной психологией по принципу «терапии Маснави».

В-четвертых, в настоящий момент идет активное развитие исламской психологии в мире [24], была создана Международная ассоциация исламской психологии (International Association of Islamic Psychology), ведутся исследования с целью выработать новые методы и подходы, одним из которых как раз и может стать суфизм.

Наконец, обозначенная тема актуальна и интересна еще и потому, что недостаточно информации по данному подходу на русском языке, а имеющаяся литература в основном представлена на турецком языке, и потому российским психологам совместно с переводчиками еще предстоит заполнить эту лакуну.