Критические заметки Ш. Марджани в отношении комментария ‘Али аль-Кари на книгу «аль-Фикх аль-акбар» имама Абу-Ханифы

Введение

Мулла¹ ‘Али аль-Кари (ум. 1014/1606) – суннитский ученый, известный как крупный знаток хадисов и фикха ханафитского мазхаба², автор огромного числа книг по различным исламским наукам [6, с. 8–9][7, с. 115–164]³, среди которых «Минах ар-рауд аль-азхар фи шарх аль-Фикх аль-акбар» (Дары цветущего сада в комментарии к Величайшему знанию), произведение по суннитской ‘акыде. Это сочинение является толкованием к небольшому тексту под названием «аль-Фикх аль-акбар» (Величайшее знание), возводимого к имаму Абу-Ханифе (80–150/699–767)⁴.

Татарский историк и богослов Шихаб-ад-дин аль-Марджани (1818–1889) в пятом томе своего шеститомного биографического труда «Вафиййат аль-асляф ва тахиййат аль-ахляф» (Верность предшественникам и приветствие потомкам) приводит биографию муллы ‘Али аль-Кари⁵. Во введении к этому труду Марджани включил его в список муджаддидов (обновителей исламской веры): «Что же касается десятого века (хиджры), то… из знатоков хадисов (мухаддисун) – ханафит Нур-ад-дин Абу-ль-Хасан ‘Али ибн Мухаммад аль-Харави в Мекке»⁶ [10, с. 292]⁷, что указывает на высокую оценку наследию муллы аль-Кари со стороны татарского ученого. Однако при этом он выразил порицание этому мекканскому богослову по некоторым теологическим моментам, изложенным в его произведениях.

Примечательно, что Марджани делает акцент на то, что мулла аль-Кари – крупный знаток сунны, называя его в «Вафиййат аль-асляф» термином «хафиз», а в «Мукаддиме» – «муджаддидом десятого века хиджры из числа хадисоведов», в то время как другие историки и ученые ислама, в частности Ибн-‘Абидин (1784–1836) и ‘Абд-аль-Хайй аль-Лякнави, считали его обновителем веры своего времени в общем смысле [7, с. 9][8, с. 95–96].

Главным образом, перечисляя биографические данные об этом шейхе, Марджани опирается на труд «Хулясат аль-асар» аль-Мухибби, биографическое сочинение XVII века [6]⁸, и добавляет свои замечания либо в связи с некоторыми прочитанными им трудами аль-Кари, либо на основе каких-то отзывов в отношении него других богословов. Важно также заметить, что Шихаб-ад-дин Марджани не первый из биографов и теологов, кто критиковал муллу ‘Али аль-Кари по определенным вопросам. Например, турецкий исследователь Халиль Ибрахим Кутлай обобщил, выделил и рассмотрел три основные претензии со стороны современников к шейху аль-Кари: (1) он возражал некоторым имамам⁹; (2) он утверждал неверие родителей Посланника Мухаммада (ﷺ); (3) он страдал мазхабическим фанатизмом¹⁰ [8, с. 96–114]¹¹.

Фрагмент о мулле ‘Али аль-Кари из «Хулясат аль-асар» аль-Мухибби, приведенный в «Вафиййат аль-асляф»

Сказал аль-Мухибби в отношении него: «[Аль-Кари аль-Ханафи –] житель Мекки, один из передовых ученых, уникальная особа своей эпохи, великолепный в тахкыке¹² и ревизии [шариатских] выражений. Нет нужды в его восхвалении по причине его известности. Он родился в Герате, переехал в Мекку, поселился там, получил знания от мекканских ученых¹³. Он стал известным, и слава о нем распространилась, он написал многочисленные хорошие труды, содержащие великую пользу¹⁴. Однако он был испытан недугом возражения против имамов, особенно аш-Шафи‘и и его сторонников¹⁵, и оппонировал имаму Малику в вопросе опускания рук [в позиции стоя] при совершении молитвы, посвятив этому один трактат¹⁶. Поэтому вызвался ответить ему шейх Мухаммад Макин (Мукайн?)¹⁷, который написал опровержение, где ответил на все возражения [аль-Кари]. Но более удивительное, что передал от него саййид Мухаммад ибн ‘Абд-ар-Расуль аль-Барзанджи аль-Хусайни¹⁸ в своей книге «Садад ад-дин [ва сидад ад-дайн]¹⁹ фи исбат ан-наджат фи-д-дараджат²⁰ ли-ль-валидайн» (Правильность религии [и покрытие долга] в утверждении потустороннего спасения и райских степеней для родителей Пророка) о том, что он комментировал «аль-Фикх аль-акбар», принадлежащий перу имама Абу-Ханифы (да смилуется над ним Аллах), где перешел границы приличия в отношении родителей [Пророка], и что затем он не остановился на том, а даже написал об этом трактат²¹. Он же в своем толковании на «аш-Шифа’» (Исцеление)²² сказал, гордясь собой: «Я написал по поводу их неверия трактат»²³. О если бы он не сделал это! Ведь он не проявил уважения Посланнику Аллаха (ﷺ), поскольку причинил страдания ему. Надо было ему постесняться от упоминания такого в толковании на «аш-Шифа’», составленном для разъяснения благородства Избранного (ﷺ). Упрекали люди автора [толкования книги] «аш-Шифа’» за то, что он упомянул в ней отсутствие предписанности произношения благословения на Пророка (ﷺ) и утверждал, что только аш-Шафи‘и говорил об обязательности этого, в то время как этот вопрос не имеет отношения к теме книги. Аллах Всевышний направил имама ‘Абд-аль-Кадира ат-Табари²⁴, чтобы ответить аль-Кари. Он написал трактат²⁵, в котором жестко высказался в опровержении на аль-Кари. В итоге исходили от него подобные упомянутые вещи, о которых не было ему нужды говорить». Это [были] слова аль-Мухибби [6, с. 186–187]²⁶.

Обсуждение аутентичности текста «аль-Фикх аль-акбар» и его принадлежности к Абу-Ханифе

Марджани пишет в биографии аль-Кари после цитирования слов аль-Мухибби: «Он сделал толкование на книгу “аль-Фикх аль-акбар”, думая, что труд относится к сочинениям величайшего имама Абу-Ханифы Ну‘мана ибн Сабита аль-Куфи, но это не так. На самом деле он принадлежит Абу-Ханифе Мухаммаду ибн Йусуфу аль-Бухари из людей VII века хиджры, что выяснили некоторые великие искусные ученые»²⁷. К сожалению, Марджани не назвал конкретные имена ученых, указавших на это. В источниках, в частности в известном произведении по ханафитским разрядам ученых (табакат) «аль-Джавахир аль-мудыййа» аль-Кураши (1297–1373), сообщается о том, что кроме самого Имама еще 16 ханафитских факыхов назывались куньей «Абу-Ханифа» [18, с. 40–42]. Среди них действительно упомянут Мухаммад ибн Йусуф аль-Бухари [18, с. 41], но каких-либо существенных данных в его биографии о нем не приводится, кроме того, что некий аз-За‘фарани (ум. 393 или 394 х.) передал от него одну фетву [19, с. 412]. То есть этот человек все же жил в IV веке хиджры. Причем имам аль-Каусари (1879–1952) сообщает, ссылаясь на книгу «аль-Манакыб аль-кардариййа»²⁸: «В действительности мутазилиты отрицали эти книги²⁹ и приписали их принадлежность к Мухаммаду ибн Йусуфу аль-Бухари, известному как Абу-Ханифа, потому что в этих книгах содержится отрицание их ложных постулатов, а они утверждали, что имам [Абу-Ханифа] из них» [20, с. 23]. В свою очередь, отечественный исследователь А. Смирнов считает, что текст «аль-Фикх аль-акбар» является поздним документом, который дорабатывался постепенно, а теологические термины, использованные в нем, якобы появились во времена аль-Аш‘ари (873–936) и позднее [21, с. 53–54], хотя голландский арабист и исламовед А. Венсинк (1882–1939), мнения которого он обсуждал в своей статье, опираясь, видимо, на свой анализ разных текстов источников, склоняется к тому, что в «аль-Фикх аль-акбар» содержатся подлинные воззрения Абу-Ханифы и суннитов, во всяком случае по смыслу [21, с. 53]³⁰. То есть, по мнению отечественных и западных исламоведов, данная книга и другие сочинения Абу-Ханифы могли быть написаны поздними авторами на основе его взглядов.

Далее татарский ученый продолжает: «С моей точки зрения, это подтверждается и другими доводами, которые я увидел. Например, тем, что книга “аль-Фикх аль-акбар” не существует уже очень давно. На самом деле передавал это путем диктовки от него Абу-Муты‘ аль-Бальхы в виде вопросов из сферы ‘акыды. Потом он (надиктованный текст) стал известным как “аль-Фикх аль-акбар”, потому что Абу-Ханифа (да смилуется над ним Аллах) и ранние сторонники его мазхаба называли вопросы ‘акыды этим термином. Эти надиктованные тексты вместе с тем, что цепь их передачи не подтверждается достоверным путем, не содержат эту проблему [о родителях Пророка]. Упомянутое им в отношении Абу-Талиба и другие лишние слова, которые не имеют отношения к религии и нет нужды особой в которых, не подтверждаются, как и книги, приписываемые Абу-Ханифе (да смилуется над ним Аллах), достоверной передачей, как книга “аль-Васыййа”. В совокупности труд “аль-Фикх аль-акбар”, если был его оригинал раньше, то он как Тора и Евангелие, существующие без всякого сомнения, но не соответствующие тому, что сейчас в руках иудеев и христиан. Это справедливо и в отношении “аль-Фикх аль-акбар”, прокомментированного [муллой] ‘Али аль-Кари»³¹. Складывается впечатление, что Марджани настолько был ревностным защитником чести Пророка и его семьи, что из-за этого вопроса был готов полностью не принимать весь текст «аль-Фикх аль-акбар»³². Также он указал на путаницу между двумя текстами, имеющими одинаковое название. Вероятно, что Марджани не знал о передатчике другой версии «аль-Фикх аль-акбар», т.е. о том, что Хаммад ибн Аби-Ханифа передал от отца данный текст³³. Тем не менее имам аль-Каусари в своем предисловии на «Ишарат аль-марам» указал на десятки книг, где приводятся либо полностью, либо по частям тексты из пяти книг Абу-Ханифы, что говорит о принятии этих книг как источников воззрений суннитов большим числом их богословов [20, с. 21–23]³⁴. А османский ханафитский ученый аль-Байады (1634–1686) еще в XVII веке на основе этого огромного числа источников создал хрестоматию «аль-Усуль аль-мунифа ли-ль-имам Аби-Ханифа», где распределил высказывания, извлеченные из пяти книг Абу-Ханифы, по богословским темам [24], затем написал к этим текстам комментарии «Ишарат аль-марам мин ‘ибарат аль-Имам» [20], однако вопрос, обсуждение которого возмутило татарского ученого, там отсутствует, потому что в действительности он не имеет отношения к обязательным убеждениям мусульман. Ради справедливости надо добавить, что ‘Али аль-Кари в своем толковании в принципе выражал мнение, что Абу-Муты‘ считается частью хадисоведов вадда‘³⁵, поэтому передаваемое от него может вообще не приниматься [2, с. 172][5, с. 334].

Затем Марджани приводит другой довод: «Также указывает на это, что когда некоторые ашариты совершили нападки на Абу-Мансура аль-Матуриди за его утверждение вечного [божественного] атрибута таквин (творение/создание), обвинив его в ереси (нововведении), которую не высказывали [праведные] предшественники (саляф) и которая даже не исходила от [ученых] Ирака, то возразил им крупный ученый и шейх Абу-ль-Му‘ин ан-Насафи в своей книге “ат-Табсыра”³⁶ и другие, что утверждение этого [атрибута] присутствует в книге “Байан ас-сунна”³⁷ имама Абу-Джа‘фара ат-Тахави, а он лучше всех знает толки (мазахиб) праведных предшественников (саляф) в общем и мазхаб Абу-Ханифы и его сторонников в частности. Так как же утверждение таквина является ересью?! Сказал шейх имам Абу-с-Са‘адат аль-Джазари Ибн-аль-Асир (да смилуется над ним Аллах) в книге “Джами‘ аль-усуль” (Сборник основ)³⁸: “Абу-Ханифе (да смилуется над ним Аллах) приписывают то, что не соответствует его статусу. Якобы он утверждал сотворенность (хальк) Корана и прочие ереси. На это не надо обращать внимания. На самом деле значение придается в изложении догматов Абу-Ханифы (да смилуется над ним Аллах) книге “Байан ас-сунна” Абу-Джа‘фара ат-Тахави, которую он составил для разъяснения ‘акыды Абу-Ханифы и его двух соратников [Абу-Йусуфа и Мухаммада]. В ней нет того, что приписали ему оппоненты, поэтому опираемся лишь на это”³⁹. Так почему же Абу-ль-Му‘ин не сказал, что утверждение таквина есть в “аль-Фикх аль-акбар” Абу-Ханифы⁴⁰, а Ибн-аль-Асир не сказал, что приписанное оппонентами Абу-Ханифе отсутствует в этом сочинении?! Если бы был достоверным текст “аль-Фикх аль-акбар”, который прокомментировал аль-Кари, то ссылаться на него было бы достойнее, чем на книгу, составленную ат-Тахави. Разве это не первый довод в пользу отсутствия аутентичности принадлежности этой книги Абу-Ханифе (да смилуется над ним Аллах)?!»⁴¹ Возможно, это и сильный довод, но, как мы обнаружили в современном издании «Табсырат аль-адилля», его автор, матуридитский имам Абу-ль-Му‘ин ан-Насафи, все же ссылался на «аль-Фикх аль-акбар» в другом вопросе [28, с. 39]⁴². В любом случае удивляет, что матуридитский богослов V века ссылался на вышеназванные источники, т.е. книги «аль-‘Акыда ат-тахавиййа» [28, с. 467] и «аль-Фикх аль-акбар», единожды, а не многократно.

Потом Шихаб-ад-дин Марджани продолжает: «Есть вопросы, передаваемые из “аль-Фикх аль-акбар” Абу-Ханифы⁴³, которых нет в “аль-Фикх аль-акбар”, который прокомментировал ‘Али аль-Кари. Например, то, что передал Абу-‘Абд-Аллах аль-Бакылляни в книге «аль-Иршад»⁴⁴ в вопросе предпочтения между разумом и знанием⁴⁵, или то, что передал шейх Садр-ад-дин аль-Кунави⁴⁶ в отношении хариджитов мухаккимитов о том, что Абу-Ханифа сказал в “аль-Фикх аль-акбар”: “Мы не обвиняем их в неверии, а сражаемся с ними, как сражались с ними справедливые правители ‘Али ибн Аби-Талиб и ‘Умар ибн ‘Абд-аль-‘Азиз (да смилуется над ними Аллах и будет ими доволен)”» [29, с. 44]⁴⁷. Здесь ясно, что указанные богословы ссылались на сочинение «аль-Фикх аль-абсат», в частности имам аль-Каусари указывает, что аль-Кунави цитировал некоторые вопросы из этой книги в своем толковании символа имама ат-Тахави [см. 20, с. 22].

Обсуждение вопроса о статусе родителей Пророка (ﷺ)

Далее татарский ученый начинает обсуждать конкретный вопрос, затронутый в «аль-Фикх аль-акбар» и в толковании аль-Кари. Дело в том, что в тексте рукописи, на которую опирался мулла ‘Али аль-Кари, написано следующее: «Родители Посланника Аллаха (ﷺ) умерли в неверии (мата ‘аля-ль-куфр)», однако другие ученые и исследователи нашли также версии рукописи с фразами: «…не умерли в неверии (ма мата ‘аля-ль-куфр)» и «…умерли в естестве (мата ‘аля-ль-фитра)» [8, с. 109–110][13, с. 8; 29, с. 7]⁴⁸. Марджани пишет в «Вафиййат аль-асляф»: «Ошибся ‘Али аль-Кари в передаче этого вопроса в своем толковании, опираясь на свое ложное убеждение, ибо тот, кто практиковал изучение книг ученых и их выражения, нисколько не сомневается в том, что фраза из данного сочинения “аль-Фикх аль-акбар” является недоразумением, не имеющим основы в выражениях ранних ученых. Кто вышел за рамки их языка, тот сильно ошибся. Не сравнится тот, кто подстраховался, и тот, кто лезет на рожон. В итоге никто из числа праведных ученых (в раннее и позднее время) не взял для себя и своего сердца как мазхаб это слабое убеждение, кроме объекта данной биографии и тех, кто слепо последовал за ним из числа некоторых невежд нашего времени⁴⁹. Нет какого-либо достоверного хадиса или подтвержденного предания, и распространялось это некоторыми [передатчиками] в виде слабого, сфабрикованного и маловероятного мнения, кроме содержащегося в сборнике хадисов [имама] Муслима⁵⁰. Но и здесь есть вопрос со стороны единичности [в цепи передатчиков] Хаммада ибн Салямы⁵¹ и его путанности… А если этот хадис достоверен, то он является единичным сообщением (хабар ахад) и не берется в убеждение. Такое сообщение вменяется в обязанность для применения в практических вопросах, если оно связано с шариатской нормой, по мазхабу ханафитов. Крупный багдадский ханафитский ученый Мухаммад ибн ‘Абд-аль-Малик аль-Ансари⁵² (да смилуется над ним Аллах) написал хороший, изящный трактат и проявил завидное усердие. Также у шейха Джаляль-ад-дина ас-Суйуты (да смилуется над ним Аллах) есть сочинения по этой теме, как и у других авторитетных ученых. Очень удивляет то, что сотворил аль-Кари в этом вопросе, ведь это чрезмерность в чистом виде, она не из того, что необходимо утверждать и хорошо знать… Кого заблудил Аллах, для того нет ведущего по правильному пути! Нужно опасаться и еще раз опасаться того, чтобы впасть в недостойное в отношении его (ﷺ) родителей и упоминать их с каким-то пороком и недостатком! Оценивать предшественников недостойным причиняет страдание потомкам. Ведь запретил Пророк (ﷺ) называть ‘Икриму сыном Абу-Джахля⁵³ и сказал: “Не причиняйте боль живым, ругая мертвых”⁵⁴, что подпадает под слова Всевышнего: “Поистине, тех, кто оскорбляет Аллаха и Его Посланника, проклял Аллах в этом мире и в мире вечном и приготовил им унизительное наказание” (33:57) [34]. Поэтому сказал кады Абу-Бакр Ибн-аль-‘Араби (да смилуется над ним Аллах) в отношении того, кто говорит это, “Ему проклятие Аллаха, ангелов и всех людей”⁵⁵»⁵⁶.

Современный сирийский шейх Нидаль Алях Рашши, защищающий достоверность высказывания Абу-Ханифы в версии «умерли в неверии (мата ‘аля-ль-куфр)» и, соответственно, толкование аль-Кари к нему, указывает на следующий момент: «Абу-Ханифа (да будет доволен им Аллах) проявил благовоспитанность в отношении Посланника Аллаха (ﷺ) в вопросе его родителей и сказал: “мата ‘аля-ль-куфр” (умерли в/на неверии), и не произнес: “мата кафирайн” (умерли неверующими); потому что имя действия (масдар) в действительности указывает на совершение без совершающего его, в то время как причастие действительного залога (исм аль-фа‘иль) – на совершение и на совершающего его. Абу-Талиб же, когда он отказался принять ислам, стало правильно в отношении него сказать: “мата кафиран” (умер неверующим) из-за его отказа. Что же касается его (ﷺ) родителей, то они не отказывались, как это сделал Абу-Талиб, потому что они не достигли времени Пророка (ﷺ), но умерли в состоянии джахилиййи… Именно это, с нашей точки зрения, заставило имама Абу-Ханифу (Аллах знает лучше) разделить [в предложении] между родителями Посланника Аллаха и его дядей Абу-Талибом… Нет довода, указывающего на их веру до кончины, поэтому говорится, что они умерли в нем (на нем). Даже многие доводы указывают на обратное. Имам ар-Рази, хафиз Ибн-Касир, крупный ученый Абу-Хаййан и ан-Найсабури сказали: “Утверждение о вере его (ﷺ) родителей является мнением рафидитов (шиитов)”⁵⁷» [16, с. 444]. Как видим, данная позиция и в толковании Абу-ль-Мунтаха⁵⁸ также связана с убеждением шиитов о безгрешности (‘исма) имамов семьи Пророка (ﷺ).

С другой стороны, вопрос связан и с разногласием между ашаритами и матуридитами по поводу необходимости принятия ислама на основе послания или разума, как пояснил поздний авторитетный ханафитский факых Ибн-‘Абидин (1784–1836) в своей «Хашийе»: «Что касается приведения доводов в пользу потустороннего спасения родителей через утверждение, что они умерли в эпоху промежутка (аль-фатра)⁵⁹, то это основано на постулатах (усуль) ашаритов о том, что, кто умер и до него не дошел призыв (да‘ва), тот умирает спасенным. Что же касается матуридитов, то у них: если человек умер до прохождения временного промежутка, в течение которого он мог созерцать (размышлять) [о Едином Творце], и не исповедовал [перед смертью] ни веры, ни неверия, то он не будет наказан [в следующей жизни]. Иначе же [он не спасется], если он исповедовал неверие или умер после временного промежутка, не убежденным в чем-либо» [16, с. 445]. Он же передал от некоторых ученых, что «нет необходимости упоминать этот вопрос, кроме как с большей учтивостью, он не относится к вопросам, незнание о которых вредит или за которые человек будет спрошен в могиле или в Судный день, поэтому сдерживать язык об этом приоритетнее и безопаснее» [38, с. 172–173].

Бывший верховный муфти Египта ‘Али Джум‘а разобрал этот вопрос в своем небольшом труде «аль-Муташаддидун» (Религиозные ригористы) [33, с. 115–120], где он связал точку зрения о не спасении родителей с идеями современных религиозных экстремистов, которые также запрещают проведение собраний по случаю рождения Пророка (ﷺ), т.е. мавлидов, и считают непозволительным и даже признаком многобожия обращение ко Всевышнему через посредничество Пророка (ﷺ), отрицая этим разрешенность тавассуля. В конце обсуждения египетский шейх подвел итог и сказал: «Поэтому пусть оппонент выберет один из двух путей: либо истолкование, и он приоритетнее по причине отсутствия опровержения священным текстам, либо отклонение этих одиночных преданий⁶⁰ по причине их [буквального] противоречия категорически ясному тексту из Корана, что является путем известных имамов…» [33, с. 120].

Сам Шихаб-ад-дин Марджани подробно разбирает этот вопрос во введении к «Вафиййат аль-асляф» [10, с. 42–46][40, с. 48–52], затем частично упоминает некоторые моменты из этого обсуждения в биографии аль-Кари. Практически его замечания по этому вопросу из введения к названному труду, а оно увидело свет в печатном виде в Казани в 1888 году, были транслированы частично его учениками и идейными последователями в казанских изданиях толкования «аль-Фикх аль-акбар». Во-первых, его точку зрения о статусе родителей и Абу-Талибе передал ‘Ата’-Аллах аль-Курсави в своих пояснениях на толкование Абу-ль-Мунтахи, изданных в 1889 году [38, с. 172–175]. Во-вторых, мы увидели их на полях казанского издания⁶¹ 1904 года толкования ‘Али аль-Кари [41, с. 105]. Редакторы этого издания изложили следующий тезис: «Случилось разногласие по поводу веры родителей нашего Пророка (ﷺ)… Поздние ученые подтвердили их веру, и даже всех его предков по мужской и женской линиям до Адама (мир ему)… Молчание о благородных предках – более безопасная позиция» [41, с. 105],⁶² т.е. они допустили, что ранее преобладала другая точка зрения. В этом же издании вначале приведен отдельно текст «аль-Фикх аль-акбар», где, вопреки мнению толкователя, написано: «Родители Посланника Аллаха (ﷺ) не умерли в неверии» [41, с. 5]. А в казанском издании⁶³ «аль-Фикх аль-акбар» 1914 года вместе с толкованием Абу-ль-Мунтахи сделана существенная редакторская правка и в тексте самого источника: «Родители Посланника Аллаха (ﷺ) не умерли в неверии, а в отношении его дяди по отцовской линии Абу-Талиба мы не принимаем окончательного решения о его неверии» [27, с. 10], и в тексте толкования: «[Родители Посланника Аллаха (мир ему) не умерли в неверии, а в отношении его дяди по отцовской линии Абу-Талиба мы не принимаем окончательного решения о его смерти неверующим], потому что они умерли во время аль-фатра, а Аллах Всевышний сказал: “Мы никогда не наказывали людей до того, как отправляли к ним посланника” (17:15) [34]» [27, с. 39]. То есть данные казанские издатели и редакторы полностью изменили в этом месте текст самого Абу-ль-Мунтахи и также в выражении про Абу-Талиба сконструировали свою версию слов Абу-Ханифы, которая не встречается в изданиях Турции, Египта и Индии. В частности, отечественный исследователь А. Смирнов, который выразил большие сомнения в аутентичности книги «аль-Фикх аль-акбар» и в том, что она написана Абу-Ханифой, перевел на русский язык в научных целях именно это казанское издание, не сверив текст с другими изданиями, и в своем комментарии ошибочно написал: «Опираясь на аят: “Мы не наказываем, не направив посланника” (Коран, 17:15, пер. мой. – А.С.), Абу-ль-Мунтаха поясняет, что названные лица не попадают в число уличаемых в неверии (куфр)» [21, с. 86]. У самого Абу-ль-Мунтахи, как мы показали ранее, тексты источника и толкования отличаются и представляют в упрощенном виде позицию муллы ‘Али аль-Кари.

Вопрос смерти Абу-Талиба, отца ‘Али, неверным или верующим Марджани не рассматривал в биографии аль-Кари. Но он выразил свою позицию об этом во введении к сочинению «Вафиййат аль-асляф» [10, с. 92–93][40, с. 89–90], что также замечено в книге «Мухтасар аль-макаль» ‘Ата’-Аллаха аль-Курсави [38, с. 175]. В итоге он склонился к редкому мнению у суннитов и установленному у шиитов о том, что Абу-Талиб скончался мусульманином⁶⁴.

Заключение

Таким образом, Шихаб-ад-дин Марджани в биографии о ханафитском ученом аль-Кари опирается на сведения из книги имама аль-Мухибби, который критиковал его за высказывания, некоторыми богословами считавшиеся оскорбительными для Пророка Мухаммада (ﷺ) и его родителей. Аль-Мухибби отмечает, что аль-Кари допустил ошибки в своих трудах, критикуя других ученых и высказывая мнение о неверии родителей Пророка. Аль-Мухибби также указывает на то, что аль-Кари не проявил должного уважения к Пророку, причинив ему страдания своими словами, с чем соглашается Марджани. Татарский ученый подтверждает высокий статус муллы аль-Кари, считая его обновителем веры среди хадисоведов своей эпохи, но вместе с этим выражает крайнее удивление тем, что тот посчитал достоверным текст «аль-Фикх аль-акбар» и защищал неправильную позицию в отношении родителей Пророка (ﷺ).

То есть в биографии этого мекканского ученого Марджани ставит вопрос об авторстве книги «аль-Фикх аль-акбар», которая приписывается имаму Абу-Ханифе. Татарский историк и богослов выражает сомнения в подлинности этой книги и утверждает, что она могла быть написана поздними авторами на основе взглядов Абу-Ханифы. Марджани также указывает на путаницу между различными версиями «аль-Фикх аль-акбар» и на то, что некоторые передатчики этой книги могли ее исказить. Он также выражает недовольство тем, что некоторые утверждения, приписываемые Абу-Ханифе, могут не соответствовать его истинным взглядам. Однако другие известные ученые ханафитского мазхаба все же утверждают аутентичность всех книг Абу-Ханифы по исламскому вероучению.

Марджани критикует версию аль-Кари о том, что родители Пророка Мухаммада (ﷺ) умерли в неверии, и утверждает, что это мнение является ошибочным, и также указывает на отсутствие достоверных хадисов, аргументирующих это мнение, и на чрезмерность такого заявления. Но более подробно эту тему он обсудил в своей книге «Мукаддима». В результате татарский ученый представляет точку зрения о спасении родителей Пророка (ﷺ), что является общепринятым у подавляющего числа поздних богословов мнением. Истоки данного богословского разногласия связаны, с одной стороны, с идейным противостоянием между суннитами и шиитами, а с другой стороны, с разными подходами двух суннитских толков (ашаритов и матуридитов) по вопросу необходимости принятия ислама на основе призыва или разума. Обсуждение этого вопроса татарским богословом XIX века привело, по нашему мнению, к некоторым редакторским правкам текстов «аль-Фикх аль-акбар» и его толкований, внесенным в казанские издания начала XX века.