Статья посвящена вопросам сотрудничества мусульманских религиозных деятелей с лидерами правомонархического (черносотенного) движения. В качестве примера рассматривается дело ишана Габидуллы Курбангалиева (1859–1919), адвокатом по которому выступал известный правый политик, правовед Б.В. Никольский (1870–1919). Основываясь на архивных документах, в частности на материалах указанного дела, автор ставит вопрос: почему мусульмане с правыми взглядами не рассматривались руководством черносотенного движения как идейные союзники?

На протяжении почти 2500 лет своей истории Иран являлся исконно монархической страной, которой были совершенно не свойственны республиканские идеи и традиции. Тем не менее с конца декабря1923 г. в обществе началось обсуждение вопроса об отрешении Ахмед-шаха Каджара от власти, а также о превращении этой конституционной монархии в республику. Центром и средоточием республиканского движения была партия Таджаддод (Возрождение) во главе с ее лидером Сеидом Мохаммедом Тадайоном. В действительности инициатором всего процесса был всесильный диктатор Реза-хан (почетный титул – Сардар Сепах), занимавший пост премьер-министра и военного министра. Для облегчения достижения своих целей он вынудил Ахмед-шаха в ноябре1923 г. покинуть Иран. Реза-хан хотел повторить путь Кемаля Ататюрка, намереваясь стать кемто вроде пожизненного президента республики.

Однако движение за республику вызвало в различных слоях иранского социума мощное сопротивление, которое возглавлялось шиитским духовенством. Лидером антиреспубликанских сил стал крупный богослов и политик, депутат Меджлиса (парламента) аятолла Сеид Хасан Модаррес.

В результате острой борьбы между противостоящими лагерями республиканское движение потерпело сокрушительное поражение, причинами которого стали как неготовность большинства иранских классов и социальных групп отказаться от монархии, так и на редкость прямолинейные и грубые действия республиканцев, давшие прямо противоположный эффект.

Статья знакомит с содержанием ранее неизвестного документа, имеющего отношение к истории туркестанской эмиграции в Египте в 40-е годы ХХ в. Речь идет об Уставе Туркестанского благотворительного общества (Төркистан җәмгыят-и хәйриясе), созданного в Каире в1944 г. группой видных деятелей – политических беженцев из большевистской Средней Азии. Документ написан на двух языках – арабском и тюрки. Помимо вызывающей особый интерес основной части, он также ценен тем, что позволяет установить имена видных представителей туркестанского эмигрантского сообщества, принимавших участие в создании общества. Актуальность предлагаемого материала обусловлена тем, что данные о дате создания названного общества и его инициаторах в наиболее известных исследованиях (отечественных и зарубежных), изданных в последние годы и посвященных истории туркестанской эмиграции, отсутствуют. Кроме того, в статье в научный оборот вводятся данные о персонах, входивших в круг общения выдающегося татарского богослова Мусы Бигиева (1875–1949) – одного из ярких представителей туркестанской эмиграции в Египте. Речь идет о принцессе Хадидже Аббас Хильми (1879–1951), представительнице династии Мухаммада Али, а также об учениках Мусы Бигиева – Йусуфе Уралгирае (1915–1976) и Мухаммаде Туркистани (1904–1991).

В представленной статье рассматривается вопрос становления исламской благотворительной деятельности в постсоветской России на примере казанского фонда «Ярдэм». Изучение данного феномена происходит с точки зрения двух теоретических подходов – символического капитала Пьера Бурдье и «моральной экономики», которая разрабатывалась целым рядом авторов. По нашему мнению, развитие мусульманского фонда «Ярдэм» может послужить примером отношения к экономике как моральному инструменту достижения социальной справедливости, к которому стремятся благотворительные организации. Одновременно с этим благотворительная работа оказывается тем символическим капиталом, который получает признание не только со стороны общества, но и государства. Вместе с реконструкцией становления и функционирования фонда«Ярдэм» в работе также рассматривается вопрос о том, как развитие мусульманской благотворительной и социальной работы может быть одним из механизмов профилактики экстремизма.

(Перевод с арабского, предисловие и комментарии)

Данный цикл публикаций представляет собой перевод избранных разделов из трактата «Несостоятельность Несостоятельности» (Тахафут ат-Тахафут) философа Ибн-Рушда (Аверроэса, ум. 1198), написанного в опровержение книги мутакаллимаашарита аль-Газали (ум. 1111) «Несостоятельность учений философов» (Тахафут альфалясифа). Первый из этих разделов – самый пространный – посвящён вопросу об извечности мира.

В настоящей части Ибн-Рушд продолжает разбор первого из двух газалийских возражений против главного фальсафского обоснования извечности Божьего творения – аргумента «от полной причины», который в формулировке аль-Газали звучит как «невозможность исхождения временно´го от абсолютно извечного». Согласно указанному возражению, именно извечная воля Бога предопределила конкретный момент явления мира к бытию.

В статье рассматриваются теоретические основания проекта «европейского ислама»: новый взгляд на соотношение частного/универсального в исламе, различение шариата и фикха, деконструкция классической в рамках «сакральной исламской географии» оппозиции между «пространством ислама» и «пространством неверия». Данный проект заслуживает пристального внимания как попытка реконцептуализации самой природы культурной идентичности. Автор показывает, что экзистенциальным мотивом разработки концепции Тарика Рамадана является стремление преодолеть «комплекс неполноценности» у мусульманской молодежи Европы. Интеграция мусульман в европейский контекст, предполагаемая рамадановским проектом, способствует перенаправлению энергии европейских мусульман в более конструктивное русло и их активному участию в создании совместного социально-политического будущего. Автор доказывает, что идея «европейского мусульманина» трансформирует сам концепт «европейского гражданства», в том числе для христианского и секулярного населения Европы.

В статье рассматриваются «священные» предания ислама (хадисы кудси), представляющие собой корпус текстов, близких к апокрифическим в иудаизме и христианстве. Цель данной статьи, вводящей в научный оборот новый, почти не исследованный материал, – дать общее представление о священных хадисах и об истории их изучения, а также сопоставить между собой наиболее полные и значимые сборники. Священные хадисы рассматриваются с текстологической точки зрения – в этом состоит отличие настоящей статьи от работ предшественников, использовавших данные тексты как материал для культурологических изысканий. В ходе исследования делается обзор как непосредственно сводов священных хадисов, так и работ, посвящённых этой теме.

В данной статье проводится анализ одной из классических работ традиционной для мусульман Волго-Уральского региона ханафитской богословско-правовой школы (мазхаб) «Йатимат ад-дахр фи фатауа ахл ал-‘аср» (Уникальное собрание фетв ученых нашего времени). В большинстве биографических сочинений создание этого произведения приписывается Мухаммаду ибн Махмуду ат-Тарджумани (ум. 645/1247), однако авторам данного исследования в результате анализа списков рукописи этого труда и иджазы Замахшари, где была упомянута цепочка его учеников, удалось установить, что на самом деле он принадлежит перу его деда – Абд ар-Рахиму ибн ‘Умару ат-Тарджумани (род. ок. 515/1122), а также выявить некоторые события, касающиеся биографии богослова, сделать предположение о дате его рождения и раскрыть отдельные текстологические особенности.

В статье представлены результаты исследования того, как вопросы психологии находили свое отражение в татарской литературе и книжной традиции, в учебных пособиях и произведениях татарских ученых, педагогов, религиозных и общественных деятелей начала ХХ века. Идейно-эстетические и художественные особенности произведений представителей татарской литературы развивались в соответствии с суфийскими традициями при доминировании и преобладании дидактического, гуманистического начала. Не утратив своих восточных корней, уходящих в глубь суфийской философскоэстетической мысли, татарская литература в начале ХХ века становится восприимчивой к пониманию и творческому переосмыслению новых, модернистских экспериментов. Появившиеся в начале ХХ века публикации Мусы Бигиева (1874–1949), Г.М. ал-Гаффари (конец XIX – начало ХХ вв.) и др., посвященные проблемам создания высокого искусства, в котором выражались бы религиозные идеалы исламского общества и что способствовало бы проведению религиозной реформы, явились важным фактором, сыгравшим определенную роль в развитии татарской теоретико-литературной мысли в начале ХХ века, где появляется особый интерес к психологическому направлению в русском литературоведении. Наряду с этим на страницах татарских периодических изданий появляются переводные сочинения, посвященные вопросам психологии, в ряде учебных заведений нового типа начинают преподаваться педагогика и психология. Некоторые авторы учебных пособий в своих текстах стремятся использовать языковые средства и речевые приемы воздействия и доведения информации до учащихся в виде таких методов психологической педагогики, как наблюдение, беседа, анализ.

В статье представлены результаты оценки распространенности и степени тяжести эмоционального выгорания среди имамов. В исследовании приняли участи 30 имамов, обучавшихся на курсах повышения квалификации в Российском исламском институте. Все испытуемые были мужского пола, их возраст варьировал от 32 до 55 лет, а стаж служения – от 10 до 28 лет. Для выявления и оценки выраженности синдрома эмоционального выгорания в исследовании были использованы следующие методики: опросник «Экспресс-оценка выгорания» (В. Каппони, Т. Новак), опросник MBI (К. Маслач, С. Джексон в адаптации Н.Е. Водопьяновой), методика диагностики уровня эмоционального выгорания (В.В. Бойко). Анализ результатов исследования выявил, что у большинства имамов отмечались признаки синдрома эмоционального выгорания, хотя и нетяжелой степени, с преобладанием признаков эмоционального истощения и деперсонализации. Этот факт обусловливает необходимость проведения коррекционно-профилактических мероприятий с целью предотвращения дальнейшего развития синдрома.

В статье представлена общая характеристика авторского курса «Духовно-ориентированная педагогика и психология», предназначенного для магистрантов, аспирантов и докторантов направлений подготовки «Теология», «Философия», «Психология»; педагогов и психологов, ведущих образовательную деятельность в вузах, реализующих направление подготовки «Теология»; учителей школ, преподающих курс «Основы религиозной культуры и светской этики», а также для членов Ассоциации психологической помощи мусульманам, работающих с религиозно-ориентированными клиентами. Раскрываются причины создания курса, его цели и задачи, приводится подробная структура, а также результаты апробации.