В статье рассматривается процесс получения мусульманского образования за рубежом в конце XIХ – начале XX в. На примере конкретных личностей описываются предпосылки, некоторые особенности обучения юношей-татар в Бухаре, Самарканде, а также в мировых центрах мусульманского образования – Константинополе, Каире, Медине, Деобанде. Среди прочих изучаются и вопросы материальной поддержки студентов, анализируется их дальнейшая судьба, так как многие выпускники возвращались на родину, где продолжали работу своих наставников. Наиболее способные из них приглашались в качестве преподавателей в медресе, которые они оканчивали. В работе использованы труды известного татарского ученого-богослова Ш. Марджани и материалы татарской периодической печати начала ХХ в. Отдельные труды вводятся в научный оборот впервые.

В предлагаемой статье впервые реконструируется знаменательное паломничество авторитетного богослова Среднего Поволжья, шейха, ахуна Нургали (Нур-‘Али) Хасанова (Рис. 1). Этот незаурядный человек более 30 лет руководил Буинским медресе в г. Буинске Симбирской губернии (совр. Татарстан) и был одним из суфийских духовных наставников своего времени. Он обучил и воспитал большое количество учеников, двое из которых стали депутатами Государственной Думы, 8 возглавили крупные медресе Среднего Поволжья, около 10 стали ахунами, около 200 – имамами, некоторые – учеными, писателями и общественными деятелями татарского народа конца XIX – начала ХХ в. Успешная деятельность Н. Хасанова была признана властями Российской и Османской империй, от которых он получил правительственные награды – серебряную и золотую медали «За усердие» и почетный орден «Османия» I степени. Путь длительного паломничества Нургали Хасанова включает в себя много знаменательных событий, посещения городов Москва, Петербург, Одесса, Стамбул, Бейрут, Дамаск, Табук, Медина, Мекка, Джидда, Бахчисарай и многих исторических мест, встречи с султаном Абдулхамидом II, известными того времени политиками, учеными, суфийскими наставниками. Автор статьи раскрывает свое исследование на основе труда богослова, впервые вводимое в научный оборот, посвященное его паломничеству «аль-‘Аватыф альхамидиййа фи-с-сийахат ан-нуриййа [Благодарные чувства светлых путешествий]», который был переведен с арабского языка и его автобиографического произведения «58 ел гасырда җәүәлән [В одном столетии 58 лет путешествий]», а так же опубликованному материалу Османского архива и татарским газетам дореволюционного периода. Описываемые события относятся периоду начала июля 1906 – конца марта 1907 г.

Статья посвящена изучению роли казаков-мусульман в развитии российского казачества на современном этапе. Вопрос носит дискуссионный характер и не рассматривался отечественными и иностранными исследователями. Подчеркивая преемственность традиций казачьих войск дореволюционной России, казаки-мусульмане выступают активными участниками возрождения, создают казачьи хутора, военные формирования. В рамках реализации государственной политики Российской Федерации в отношении российского казачества выделяются возможности их инкорпорации в войсковые казачьи общества, крупные общественные объединения казаков. Важным компонентом выступает участие мусульман в конфликте в Донбассе, происходящем на исторических землях Области войска Донского. Основу работы составили публицистические материалы и исследования, основанные на интернет-изданиях. В результате проведенного анализа удалось определить актуальные аспекты изучения фактора ислама в российском казачестве, имеющем не только исторические основы, но и современные практические направления.

В системе СМИ России за последние тридцать лет произошли коренные изменения, бурно развился сектор специализированных изданий, к которому относится сегмент печатных мусульманских изданий, возникший на волне демократических изменений в стране в 90-е гг. XX в. Анализ произошедших перемен несомненно актуален с исторической точки зрения. В статье проведен анализ специализированных печатных мусульманских журналов как особого типа СМИ, издающихся и распространяющихся в Татарстане на русском и татарском языках: проведен анализ контента мусульманских печатных журналов «Эль-Кыйбла» – «Аль-Кибла» («Направление на Мекку») 2004– 2010 гг. – на татарском языке, «Мусульмане» – на русском языке, «Азан нуры» («Луч азана») – на татарском и русском языках 2012–2013 гг. Дан анализ тематической направленности данных журналов, форме собственности, периодичности выхода, определена целевая аудитория и реализация функций журналистики.

В статье впервые описываются богословско-правовые взгляды известного московского имама Абдульвадуда Фаттахетдинова (1882–1954), выявленные на основе анализа одной из его публикаций в журнале «Шура». Представляя собой развернутую критику двух кадимистских фетв, она достаточно ярко характеризует своего автора как последовательного прогрессиста, отрицающего слепое подражание традиции в вопросах религии, призывающего к современным рациональным доказательствам исламских истин и разъяснению Корана, сторонника принципа «целей шариата» и защитника прав женщин. При этом свое фетвотворчество богослов основывает не только на собственной интерпретации священных первоисточников, но и апеллирует к классическим трудам традиционного для татар ханафитского мазхаба. В этой работе впервые в среде российского мусульманства ставится вопрос о необходимости перевода Корана и другой исламской литературы на русский язык, а также сообщаются сведения о том, что с предоставлением свободы совести Временным правительством в июле 1917 г. в России появляются первые мусульмане-неофиты.

Данная статья представляет собой исследование термина «бид‘а» («новшество в религии»), используемого татарским богословом Шихаб-ад-дином аль-Марджани (1818–1889) в сочинении «аль-Барк аль-вамид ‘аля аль-багыд аль-мусамма би-н-накыд» («Сверкание молнии в ответ ненавистному, называемому противником») и андалусским правоведом Абу-Исхаком аш-Шатыби (ум. 1388) в труде «аль-И‘тисам» («Крепкое держание [за Коран и сунну]»). Дискуссии вокруг упомянутого термина продолжаются и в современном исламском дискурсе, поэтому актуально изучить подход представителя татарской богословской мысли в сравнении с пониманием автора классического произведения, посвященного нововведениям в исламе. Сам факт порицаемости религиозного нововведения никто из богословов не ставит под сомнение, но разногласия относительно его определения, допустимости деления новшеств на категории, являются центральной проблемой исламского богословского дискурса.

Объектом настоящего исследования является труд известного ханафитского авторитета Абу Мансура ал-Матуриди «Китаб ат-таухид», в котором автор рассматривает проблему путей познания. Проведённый анализ показал, что богослов придерживался идеи о допустимости познания мира и выделял три пути познания – органы чувств (‘ийан), предание (хабар) и разум (‘акл), которые, по его мнению, являются источниками знания вообще и теологического в частности. Богослов считал, что все они порождают категоричное знание, дающее возможность обосновать основные положения исламского вероучения.

В статье рассматриваются взгляды Мусы Джаруллаха Бигиева на реформу мусульманской правовой системы, которые в совокупности составили целостную правовую концепцию. Актуальность изучаемого вопроса связана с отсутствием в российской юридической науке трудов, посвященных анализу правовых воззрений татарских правоведов, в частности Мусы Бигиева. В процессе исследования используется метод сравнительного правоведения, который позволяет рассмотреть идеи Мусы Бигиева в соотношении с действующими правовыми системами западноевропейских государств. Также в работе применен метод юридической герменевтики, с помощью которого происходит интерпретация тех или иных правовых идей Мусы Бигиева, в том числе с учетом сложившейся терминологии и понятий в теории и истории государства и права. Новизна исследования заключается в том, что впервые обобщены взгляды Мусы Бигиева на реформу мусульманской правовой системы посредством пересмотра иерархии источников исламского права, усиления роли закона, активизации законотворчества. В заключении определено значение правовых идей Мусы Бигиева на развитие мусульманской правовой системы.

В представленной статье предпринята попытка знакомства с первыми арабскорусскими словарями к Корану, представляющими собой наследие российских востоковедов XIX–XX веков, с целью ответа на ряд вопросов, возникающих в ходе осуществления теологических исследований, направленных на осмысление коранических текстов. В результате проделанной работы выявлена последовательность разнообразных словарей, авторы которых опирались в своих работах на предшественников, дополняя или исправляя ранее имеющиеся. В статье рассматриваются словари А.В. Болдырева (1836), И.Ф. Готвальда (1861), В.Ф. Гиргаса (1881), П.К. Жузе (1903), М.О. Аттая (1913), К.В. Оде-Васильевой (1929), Х.К. Баранова (1940–1946), а также экспертное мнение о них И.Ю. Крачковского. Проделанное исследование свидетельствует о важности обращения внимания исламского теологического научного сообщества, а также студентов исламских вузов к первым арабско-русским словарям коранической лексики, к сожалению, остающимся до настоящего времени библиографической редкостью, что значительно обогатит исследования в области исламской теологии, а также познакомит с наследием российских востоковедов, зачастую остающимся неизвестным мусульманской умме.

В статье представлен краткий обзор возникновения и развития науки толкования Корана (‘ильм ат-тафсир); дается краткое описание (источники, структура, классификация) тафсира выдающегося богослова и филолога, представителя шафи‘итской правовой школы Насыр-ад-дина аль-Байдави, рукописные списки которого хранятся в коллекции арабоязычных рукописей ИЯЛИ им. Г. Ибрагимова; сообщаются сведения, свидетельствующие об использовании данного труда в учебном процессе в татарских конфессиональных школах; приводится перевод фрагмента из данного сочинения, который показывает высокую научность и сложность текста данного тафсира, что предполагает для его понимания наличие соответствующего образования, на основе чего делается вывод о высоком уровне подготовки лиц, представлявших татарскую религиозную интеллигенцию, позволявшем им изучать подобного рода труды, будучи вовлеченными в мировую систему мусульманского образования.

Статья посвящена раскрытию особенностей шариатской аргументации при употреблении по отношению к Аллаху каких-либо имен (الأسماء) и атрибутов (الصفات). Особое внимание уделяется использованию хадисов пророка Мухаммада для разъяснения данного вопроса. На основе анализа взглядов ранних и поздних ученых-богословов ахль ас-сунны ва аль-джама‘а показано, какие из хадисов могут служить аргументом для подтверждения того или иного имени и атрибута Всевышнего, а какие нет.

В процессе исследования обосновано мнение, что имена (الأسماء), которыми мы называем Аллаха, и атрибуты (الصفات), которыми мы Его описываем, как и положения шариата, связанные с запретом или дозволением, должны найти подтверждение в основных источниках шариатского права – в Коране и Сунне. Однако не каждый хадис по степени своей достоверности может служить аргументом в вышеупомянутых вопросах. Проблема истинности понимания хадисов представляет собой один из актуальных и значимых вопросов не только в хадисоведении (ʻильм аль-х̣адӣс̱), но и в современной исламской теологии, прежде всего потому, что в ней отражены базисные основы исламского вероубеждения. Новизна исследования состоит в том, что в нем предпринята попытка систематизировать и обобщить высказывания авторитетных суннитских богословов по данной проблеме.

В настоящей статье дан анализ устойчивых конструкций арабского языка, связанных с религией ислам. Исследование состоит из семи разделов: афористичные выражения Корана; афористичные выражения хадисов; пословицы, в которых содержатся имена Аллаха; пословицы, в которых упоминается пророк Мухаммад; устойчивые конструкции, содержащие истории о сподвижниках пророка Мухаммада; пословицы, в которых упоминаются рай и ад; пословицы, в которых упоминается слово «религия» (дин) и религиозные ценности. Используемые пословицы отражают отличительные характеристики мировоззрения арабов. Устойчивые конструкции представлены в оригинале и переводе, который следует сразу за оригиналом. Паремии написаны как на арабском литературном языке (фусха), так и на языковых диалектах отдельных арабских стран (ляхджат), которые указаны в скобках. Подбор устойчивых конструкций производился из изданных источников – сборников пословиц и поговорок арабского народа. Следует отметить, что ценный материал для статьи был получен в результате личных бесед автора с представителями арабских стран. Примечательно, что в изученных словарях арабских паремий отражены не все пословицы: некоторые из них существуют только в повседневном языке и передаются из поколения в поколение устно в качестве репрезентации народной мудрости, образцов правильного поведения, специфики арабского менталитета и жизненного опыта.

Данная статья является составной частью серии статей, в которых на примере конкретных кейсов детско-родительских отношений показана положительная динамика психологической работы, опирающейся на ингушскую культуру и религиозные ценности. В первой статье серии «Мультикультурный подход в психологическом консультировании: этнорелигиозный аспект (разбор случая)» [1] на примере отношений отца и дочери описывается содержание процесса психологического консультирования, выполненного с учетом этнокультурных и духовных особенностей клиента. Во второй статье «Консультирование в культурном и духовном контексте клиента (разбор случая)» [2] раскрывается процесс культурно ориентированного консультирования на примере отношений отца и сына. В третьей статье «Этническая и религиозная идентичность как ресурсы клиента в работе с психологом» [3] рассматривается процесс психологического консультирования с учетом культурного, религиозного и индивидуального разнообразия на примере отношений супруги и ее без вести пропавшего мужа. В данной статье на примере конкретного кейса работы с отношениями матери и дочери чувствительного к культурным и духовным различиям психолога дается анализ мультикультурного подхода в психологическом консультировании, при котором учитывается этническая и религиозная специфика клиента. Показана положительная динамика психологической работы, базирующейся на ингушской культуре и ценностях ислама. На основании проведенного анализа сделан вывод о том, что мультикультурная компетентность психолога обеспечивает консультанту, с одной стороны, высокий уровень доверия клиента, а с другой – профессиональный подход, базирующийся на использовании в консультировании этнорелигиозных ресурсов.

В условиях глобализации современного социума взаимопонимание между представителями различных культур, народов и конфессий становится насущным вопросом: оно необходимо для сохранения политической, социально-культурной, экономической стабильности в Российской Федерации. Вероятно, что именно духовные ценности станут объединяющим коммуникативным фактором, который даст возможность вести межцивилизационный диалог, найти точки взаимопонимания и помочь почувствовать и осознать единство российского и мирового сообщества. В этом отношении одной из важных духовных ценностей выступает «искренность», интегрирующая многие элементы духовной сферы и выступающая в разных аспектах (аксиосферном, социальном, индивидуально-личностном). Феномен искренности раскрывается в статье в смысловом пространстве современной психологии и мусульманской традиции в контексте межкультурной коммуникации.