В статье анализируются материалы татарской эмигрантской печати 1930-х гг., посвященные памяти Исмаила Гаспринского (1851–1914). Серия публикаций, обращенных к личности и творческому наследию выдающегося общественного деятеля, появлялась на протяжении 1933 г. в связи с 50-летним юбилеем газеты «Терджиман» («Тәрҗеман» / «Переводчик») и 20-летием со дня кончины Гаспринского. Наибольший массив подобного рода публикаций увидел свет в двух татароязычных изданиях – журнале «Яңа милли юл» (Берлин) и газете «Милли байрак» (Мукден). Отчасти материалы, собранные в отдельных номерах берлинского журнала, были инициированы лидером татарской политической эмиграции Гаязом Исхаки (1878–1954). Помимо этого, в эмигрантских медиа широко освещались юбилейные торжества и собрания, а также помещались историографические обзоры. Размещая на своих страницах объемные материалы, подробно рассказывая читателям о юбилейных мероприятиях и информируя их об актуальных событиях, эмигрантская пресса играла важную идейную и организационно-координирующую роль, связывая разрозненные общины и отдельных людей, а также ретранслируя важнейшие для нации смыслы и ценности. Таким образом, татароязычная эмигрантская печать выступала активным участником дискурса национальной памяти, развивающейся и трансформирующейся в сложных условиях изгнания и отрыва от родины.

В XIX – начале ХХ в. Семипалатинск становится крупным мусульманским центром Российской империи. В городе было одиннадцать мечетей и несколько мусульманских учебных заведений – мектебов и медресе. В 1900 году мусульмане создают благотворительное общество, при котором примерно в 1904–1905 годы открывается библиотека. Это событие вносит существенные изменения в культурную жизнь города. Библиотеку посещают не только мужчины, но и женщины, в том числе ученицы женской мусульманской школы. После смерти Исмаила Гаспринского в 1914 году было решено присвоить его имя семипалатинской мусульманской библиотеке. История этой библиотеки и контекст, в котором она существовала, позволяют нам обсудить такие вопросы, как особенности взаимоотношений между разными социальными группами мусульман, политика Российской империи в отношении прогрессивных тенденций в жизни мусульманских обществ, специфика формирования и распределения благотворительных средств и др.

В конце XIX века территория Туркестана в административном плане состояла из Русского Туркестана, а также Бухарского и Хивинского ханств. Последние два были зависимы от России и политически, и экономически, хотя официально считались суверенными. Российские власти неохотно вмешивались во внутренние дела этих вассальных государств. Вследствие такой политики ханские администрации вплоть до событий 1917 года старались придерживаться традиционного метода управления, а также сохранять внутреннюю земельную и экономическую политику. Несмотря на консервативное отношение властей к разным нововведениям и старания русской администрации уменьшить какие-либо связи с внешним миром, идеи модернистского движения, охватившего весь мусульманский Восток в последней четверти XIX века, все-таки проникли в Бухарское и Хивинское ханства. В этом деле основную роль сыграли мусульмане внутренних областей России, в частности лидер джадидского реформистского движения Исмаил Гаспринский.

В статье на основе первоисточников рассматриваются отношения Гаспринского с дворцовыми элитами Бухарского и Хивинского ханств.

Статья посвящена личным и творческим контактам Исмаила Гаспринского с мусульманской интеллигенцией Закавказья: с видными азербайджанскими педагогами, издателями и общественными деятелями. На основе материалов газеты «Терджиман» и дарственных книг, хранящихся в фондах Бахчисарайского музея-заповедника, рассмотрен ближайший круг закавказских знакомых, соратников и единомышленников просветителя. Гаспринский играл значительную роль в формировании национальной периодической печати, новометодной учебной литературы и распространении джадидской системы образования на территории современного Азербайджана.

Представители рода симбирских промышленников Акчуриных, из которого происходит жена общественного деятеля и издателя Исмаила Гаспринского Зухра Акчурина (1862–1903), проживали в разных городах Российской империи. С конца XIX века Акчурины осели и в Москве, став важными фигурами местной татаро-мусульманской общинной жизни. Рассмотрение истории московской ветви Акчуриных позволяет не только определить генеалогические связи одного из наиболее известных татарских родов, но и очертить круг московских знакомых Исмаила Гаспринского. Подобные социальные связи становятся своеобразными каналами распространения издаваемой Гаспринским газеты «Терджиман».

В статье рассматривается социально-политический «мусульманский проект», выдвинутый на рубеже XIX–XX вв. известным мусульманским деятелем, издателем и педагогом Исмаилом Гаспринским (1851–1914), в свете проблемы интеграции российских мусульман.

Ключевым фактором по обеспечению лучшей социальной мобильности мусульман в Российской империи представляются разнообразные инициативы Исмаила Гаспринского в сфере образования. 

Кроме того, с первых лет издания собственной газеты «Переводчик-Терджиман» Исмаил Гаспринский систематически выступал за реструктуризацию и постепенную унификацию магометанских духовных правлений, считая важным наличие данного института с точки зрения рационализации управления мусульманами и сохранения их культурного партикуляризма.

Многим позже, на фоне Русской революции 1905–1907 гг., данная идея выстроилась в парадигму «национально-культурной автономии» для российских мусульман. Эту идею, в частности, выдвигал Всероссийский мусульманский союз, в руководство которого входил и Гаспринский.

В статье утверждается, что, несмотря на постепенную трансформацию освещавшихся в рамках данного проекта вопросов, в нем прослеживается двойственная, но последовательная цель. С одной стороны, стремление консолидировать российских мусульман как особую группу имперских подданых и донести до них информацию об имеющихся в империи потенциальных социальных возможностях, а с другой – показать властям готовность мусульман к интеграции (но не ассимиляции) в имперский социум.

В данной работе представлен анализ публикаций старейшего турецкого издания «Tюрк юрду» (Türk Yurdu/Тюркская родина), в которых рассматривались идеи Исмаила Гаспринского, прежде всего теория тюркизма. Хронологические рамки исследования – 1911–1914 гг., т. е. с выхода первого номера журнала в 1911 г. и до смерти Гаспринского.

Анализ освещения темы тюркизма в «Tюрк юрду» до настоящего времени сохраняет свою актуальность и может внести положительный вклад в развитие отношений между Турцией и Россией в современных геополитических условиях. На страницах журнала общетюркская проблематика включала культурный и образовательный аспект. За исследуемый период целью журнала было объединение тюркских наций исключительно на основе культурных традиций.

В качестве источника автор использовал статьи о нации и тюркизме российской тюрко-мусульманской эмигрантской и турецкой интеллектуальной элиты начала ХХ в.: Юсуфа Акчуры, Ахмета Агаева (Агаоглу), Зии Гёкальпа, Садри Максуди.

В статье рассматривается проблема распространения идей Исмаила Гаспринского в области реформы образования и новометодного обучения среди тюрок-мусульман России на рубеже XIХ–XX веков. Раскрывается его роль в развитии джадидизма и новых школ, основанных на звуковом методе в Туркестане. Автор также затрагивает проблему влияния Гаспринского и его методики на развитие образования мусульман Турции. Помимо этого, в работе отмечается существенный вклад просветителя в развитие образования мусульман Индии, где была открыта первая в истории страны новометодная школа, переведен учебник Гаспринского «Ходжаи сыбъян» на язык урду. В статье на примере конкретных личностей и отдельных школ описываются условия, предпосылки возникновения и деятельность некоторых новометодных школ.

Позаимствовав от них самое лучшее, он создал свою систему, имеющую целью обучение на основе европейских традиций и опирающуюся на исламские ценности. В работе использованы результаты исследований современных ученых, а также материалы татарской периодической печати начала ХХ в.

В конце XIX века Туркестанский край становится ареной диспутов в сфере школьного образования. Имперская администрация создала в Туркестанском крае целую сеть русских школ (гимназия, прогимназия, кадетский корпус, русско-туземные школы), однако местное население продолжало пользоваться своей системой старометодных школ. Можно сказать, что именно в этот период под влиянием идей предводителя татарской интеллигенции Исмаила Гаспринского местное население обратилось к созданию новометодных школ, называемых «аль-джадидия», которые наряду с сохранением мусульманских элементов должны были объединить в себе компоненты новых способов современного обучения, предусматривающих применение оригинальной методики, изучение иностранных и русского языков, светских наук. Особое внимание в них уделялось интеграции своеобразных национальных и религиозных традиций народа. В результате целая группа туркестанских просветителей приступила к образовательной реформе, одним из элементов которой было обучение грамоте на родном языке.

В статье исследуется формирование первых новометодных школ и применение современных методов обучения в Туркестане в конце XIX – начале ХХ в., освещаются вопросы школьной реформы, поддерживаемой национальными прогрессистами, литературы, используемой в школах джадидов, и проблемы, связанные с образованием в начале ХХ века в целом.

Статья служит своего рода введением к переводу раздела о Божьем знании партикулярий из книги философа-перипатетика Ибн-Рушда (Аверроэса, 1126–1198) «Несостоятельность Несостоятельности» (Таха̄фут ат-Таха̄фут), написанной в ответ на полемический трактат «Несостоятельность учений философов» (Таха̄фут аль-фаля̄сифа̣) мутакаллима-ашарита аль-Газали (1058–1111). Освещается кораническая парадигма, каламский и фальсафский подходы к обоснованию атрибута «знание». Дается краткий обзор полемики двух мыслителей вокруг смежных вопросов – о Божьем знании универсалий и Его знании Своей самости. Отмечается связь книги Ибн-Рушда с его более ранними теолого-полемическими трактатами – «О Божьем знании», «О соотношении философии и религии» и «О методах обоснования принципов вероучения».

Цикл публикаций, начавшийся в №3 (2020 г.), представляет собой перевод избранных разделов из трактата «Несостоятельность Несостоятельности» (Таха̄ фут атТаха̄ фут) философа Ибн-Рушда (Аверроэса, ум. 1198), составленного в опровержение книги мутакаллима-ашарита аль-Газали (ум. 1111) «Несостоятельность учений философов» (Таха̄ фут аль-фаля̄сифа̣ ).

Настоящий раздел посвящен третьему из атрибутируемых философам тезисов, выделенных оппонентом в качестве еретических, – о якобы Божьем неведении партикулярий. Показывая некорректность как атрибуции этого тезиса философам, так и выдвинутых против него газалийских возражений, философ указывает, что с фальсафской точки зрения знание Бога о творениях не поддается квалификации в терминах «универсальное» или «партикулярное».

Данная статья является составной частью серии статей, в которых на примере конкретных кейсов детско-родительских отношений показана положительная динамика психологической работы, опирающейся на ингушскую культуру и религиозные ценности. В первой статье серии «Мультикультурный подход в психологическом консультировании: этнорелигиозный аспект (разбор случая)» [1] на примере отношений отца и дочери нами было описано содержание процесса психологического консультирования, выполненного с учетом этнокультурных и духовных особенностей клиента. Во второй статье «Консультирование в культурном и духовном контексте клиента (разбор случая)» [2] раскрывается процесс культурно ориентированного консультирования на примере отношений отца и сына. В третьей статье «Этническая и религиозная идентичность как ресурсы клиента в работе с психологом» [3] описывается процесс психологического консультирования с учетом культурного, религиозного и индивидуального разнообразия на примере отношений супруги и ее без вести пропавшего мужа. В четвертой статье «Культурное и духовное измерение в психологическом консультировании (разбор случая)» [4] на примере конкретного кейса работы психолога, чувствительного к культурным и духовным различиям, с отношениями матери и дочери дается анализ мультикультурного подхода в психологическом консультировании, при котором учитывается этническая и религиозная специфика клиента. Показана положительная динамика психологической работы, базирующейся на ингушской культуре и ценностях ислама.

В данной статье предпринята попытка осмыслить опыт прощания десятилетней девочки со своей матерью, понять, что помогает человеку, когда его близкий покидает этот мир. Результаты исследования показали, что мультикультурная компетентность терапевта обеспечивает ему не только высокий уровень доверия клиента, но и профессиональный подход, базирующийся на использовании в терапевтической работе этнорелигиозных ресурсов.